子张问崇德、辨惑。
子曰：主忠信，徙义，崇德也。爱之欲其生，恶之欲其死；既欲其生，又欲其死，是惑也。“诚不以富，亦祗以异”。
这一段让南先生一讲，便全是外求的对人处事的道德了。请看南先生是如何讲的：
“‘忠’的意义是直心直肠，心境很直，对人对事绝没有歪曲。另一意义就是非常尽心，不论对自己或对别人，为国家大事也好，为个人私事也好，绝对尽我的心，尽我的力，乃至赔上自己的性命，都在所不惜，譬如对于思想的信仰绝对忠实，也就是‘忠’。‘信’，我们解释过了，就是自信、信人。对自己要有自信。对人能够厚道，因此人与人之间建立一个‘言而有信’的关系。为了使自己的人格更见崇高，没有别的方法，只有‘忠’、‘信’。‘徙义’是应该做的事就去做。‘义’者宜也，合情合理应做的去做，就是徙义。”
中国人对这一套太熟悉了，中国古代的忠臣烈士皆是这么做的。如果说有谁不这样做，那就只有孔子一个人。他没有去为鲁国殉葬，鲁国不能用他，他便到各国去找出路。
真正的“忠信”不是外在的道德，如果只是外在的道德，便是愚忠、愚信，便是麻醉人民的鸦片，中国近一千年的衰落，其主要的原因便在这里。
外在的忠信是根本不存在的，让人求外在的“忠信”是骗人骗己的鬼话，真正的忠信就是“不欺骗自己”。人类的“惑”全在于不由自主地欺骗自己。“爱者欲其生”，是有一个“他是我爱的人”的观念先入为主在作怪，正是这个观念骗了人，而忽略了当下的真实，人们对客观真实的认识被观念歪曲了，推致极端便是“爱者欲其生”。外在的一切事物永远是多重的、复杂的、多义的，只要人们一被观念所骗，为观念而活，那便是“惑”。如何辨惑？非常简单，层层剥离迷惑自己的观念，不许它欺骗自己，不管它是多么美妙、美好的东西。剥到一定的时候，剥不下去了，自认为不受自己的观念欺骗了，自信心起来了，这便是该你去做的。但是，注意，这并不能保证这次的做法就是绝对真理，明天你还可能对此彻底后悔，认为昨天自己欺骗了自己，那就“直下承当”这个错误，坚决改正，绝不掩饰，待你再剥离到自己信心升起时，又是该你去做的，只要自己不怀疑，便直下承当这个责任，“徙义”，毫不含糊地做下去，这便是你该赴之义。
这个过程永无完结，永远是一个自我发现、自我寻找的过程，人的“明明德”，正是在这个发现自我、寻找自我的过程中，逐渐明白的。
客观变我也变，应无所住而生其心。当下是“德”，尊崇它便是辨惑。
人无所谓富，也无所谓穷，得到了这样的用心方法，便无异于大富（“诚不以富，亦祗以异。”），这样做下去，久而久之，一切智、无师智、自然智自然显现，你还不是宇宙中最大的富翁吗？
我们虽这样反复讲，但由于它太简单，未必会有人信，未必会有人如此直下承当。真要懂了这一点，便找到什么叫“良知”了。这“良知”和主观唯心主义毫不搭界，“真心”是没有的，“良知”也是没有的，只有人找寻“真心”、“良知”的过程。
这个过程就是“真心”，就是“良知”。
