自生自成——天地不仁，以万物为刍狗
[原文]
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。（《老子·第5章》）
[今译]
天地是淡漠的，把万物当作刍狗；圣人是淡漠的，把百姓当作刍狗。
[按语]
严遵：天高而清明，地厚而顺宁。阴阳交通，和气流行，泊然无为，万物生焉。天地非倾心移志，劳精神，务有事，凄凄恻恻，流爱加利，布恩施厚，成遂万物，而有以为也。此所谓“天地不仁，以万物为刍狗。”
蒋锡昌：《周语》，“仁，所以保民也。”韦注，“保，养也。”是仁有保养之意。“天地不仁”，言天地不保养万物，而任其自保自养；“圣人不仁”，言圣人不保养百姓，而任其自保自养；此皆无为而任其自然也。
吴澄：刍狗缚草为狗之形，祷雨所用也。既祷则弃之，无复有顾惜之意。天地无心于万物，而任其自生自成；圣人无心于爱民，而任其自作自息；故以刍狗为喻。
“天地不仁，以万物为刍狗”。这是说天地只是个物理的、自然的客观存在，不具备思想、意志、感情，无所爱憎，更非主宰。“以”“为”云者，只是一种形象说法，重点在“刍狗”，意谓任其自生自成，“天不产而万物育，地不产而万物化”，不具有人类所具有的目的性。原始人的思维是万物有灵，直到文明之幕启开，人们总以为日月星辰、风云雷雨，一切自然现象都是有生命有意识的东西，童年期的人类和人类的儿童一样，每每以自己的影像投射自然，把自然人格化，更臆造出无数的天神地祗来。一般常人不用说了，就是所谓圣哲，如孔子还要“迅雷风烈，必变”（《论语·乡党》）。如墨子也说：“天之爱民之厚者有矣，陨降霜雪雨露，以长遂五谷麻丝，使民得而财利之。”（《墨子·天志》）相形之下，老子的见解就高明多了。照老子看来，天地万物只是依照自身的规律而运动，而发生、发展、消灭。它是“虚而不（氵屈），动而愈出”。以风箱作比，天地之间虽然“虚”，而它的作用却是永不穷竭的，“虚”中含有无尽的发展创造的因子，所以天地运行，万物便生生不息了。
人生活在一个竞争环境中，但最可怕的不是眼前设圈套害人的敌人，而是自己。战胜对手是对自我的战胜，改造世界是从改造自我开始的。敌人的残暴起自自我的懦弱，霸王的骄横起自自我跪拜的双膝，不能战胜自我，将成为所有对手的奴隶。
万难之中，要么毁灭，要么发展。我们不难想像，一个没有什么动力的人，他将会是一个什么样子。当你将一块砖头放在显微镜下仔细观察，你会注意到它不会有任何变化。然而，如果你观察一个珊瑚虫，就会发现珊瑚虫在慢慢地生长变化。其中的道理很简单：珊瑚虫是活的，砖头是死的。生命的惟一标志是生长发展。这一标准也适用于人的精神世界。如果一个人在发展，他就具有了生命力；如果停止发展，他就失去了生命力。
“发展才是硬道理”这句话我们不会陌生。但是，如何发展、怎样才是发展、为什么发展才是道理，这不是人人皆懂的，也不是人人皆知的。
其实，发展就是一个“硬”字，硬在有力量，有实力；硬在手中东西多，力量大。作为自然人来说，人的发展就是长大，长到身体的一切器官都成熟起来，都可以合作了，人也就“长大”了。
作为一个人来讲，如果长不大，那也就没有发展；没有发展，力量不成长，即使他们思想再伟大，吼声再高，也没有人理睬。
除了人的自然长大以外，再所谓的“发展”就是看你在“别人面前”怎么样。比如有两个小孩子，他们住在一个村子里，一个已经发展很快，上了小学上大学，上了大学出国留学；一个一直在读小学，就是毕不了业，那就不行。
同理，如果一个小孩子不长大，那么，那个不长大的小孩子就成了“侏儒”，在力量上没有“分量”，不管社会怎么在道德法律上保护，人们在内心世界上的“特殊看法”，归根结底，他做人是失败了。
一个大人，一个成功的人，一个有本领的人，一个在社会上受到别人尊敬的人，他是否发展，就是以他在这个社会上所占有的精神财富与物质财富的多少而言。他有资产，那就是人生的发展，是发展的成果与标志；有学问，就是发展，也就是人生的成果；有地位，做了好大的官，在社会上影响卓著，这也是发展，也是人生成就的表现；“众里寻她千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”——在茫茫人海中找到了自己人生的另一半，结成良缘，这也是人生的发展与成功。此外，在事业、职业、创业、学术、经营、著书立说、旅游大山名川、走遍全世界、环球旅行，等等。人生社会职业360行，做出成绩影响了他人的都是成功。
南怀瑾先生经常说：“历史上的伟人，第一等智慧的领导者，晓得下一步是怎么变，便领导人家跟着变，永远站在变的前头；第二等人是应变，你变我也变，跟着变；第三等人是人家变了以后，他还站在原地不动，人家走过去了他还在后边骂：‘格老子你变得那么快，我还没有准备你就先变了。’三字经六字经都出口啦，像搭公共汽车一样，骂了半天，公共汽车已经开到中途啦，他还在骂。这一类的人到处都是，竞选失败了，做生意失败了，都是这样，一直在骂别人。所以大家都要做第一等人。知道怎么变，等它变到了，你已经在那里等着了。”
做人就是这样，你必须想着法子变出新花样，想出新的东西，创造出新的玩艺，也就是说，人生如果不能创造和创新，就没有发展。不发展，别人进步了，就意味着你落后，意味着你被社会淘汰，意味着被人超过去，甚至意味着被人家“取而代之”。做人不前进、不长大、不进步，走任何一条路，都走不通。
诚信至上——信不足也，焉有不信
[原文]
信不足也，焉有不信。犹兮其贵言哉！（《老子·第17章》）
[今译]
诚信不足，社会有人不信任。悠悠闲人，少说寡道呀！
[按语]
河上公：君信不足于下，下则应之以不信而欺其君也。
王弼：夫御体失信，则疾病生；辅物失真，则疵衅作；信不足焉，则有不信。此自然这道也。己处不足，非智之所齐也。
不论在生活上或是工作上，一个人的信用越好，就愈能成功地找开局面，做好工作，你应对的客人愈多，你的事业就做得愈好。所以，你必须重视你自己所说的每一句话，生活总是照顾那些讲话算数的人，食言则是最不好的习惯，你必须改正自己的缺点，成功地推销你自己。
不管在什么情况下，你总要对自己所说的话负责。你用自己的行动说服别人的异议，让他们亲眼看到你所做的都是为了他们的利益。为了遵守诺言，你可以放弃其他，给人一个可信的面孔。
有一对夫妻开了家酒店，自己酿酒自己卖。丈夫为人真诚、热情，烧制的酒也好，本地的人爱喝，过往的客人也喜欢，酒店因此生意兴隆。看到生意不错，夫妻俩便决定把挣来的钱投进去，再添置一台酿酒设备，扩大生产规模，增加酒的产量。这天，丈夫外出购买设备，临行之前，把酒店的事都交给了妻子，叮嘱妻子一定要善待顾客，诚信经营。
一个月以后，丈夫回来了。妻子一见丈夫，便神秘兮兮地说：“这几天，我可知道了做生意的秘诀，像你那样永远发不了财。”丈夫不解地问：“做生意靠的是信誉，咱家酿的酒好，卖的量足，价钱合理，所以大伙才愿意买咱家的酒，除此还能有什么秘诀。”
妻子听后，用手指着丈夫的头，自作聪明地说：“你真是死脑筋，现在谁还像你这样做生意，你知道吗？这几天我赚的钱比过去一个月挣的还多。秘诀就是，我给酒里兑了水。”
丈夫一听，肺都要气炸了，他没想到，妻子竟然会往酒里兑了水，他冲着妻子就是一记耳光。他知道妻子这种坑害顾客的行为，将他们苦心经营的酒店的牌子砸了，他知道这将意味着什么。
从那以后，尽管丈夫想了许多办法，竭力挽回妻子给酒店信誉所带来的损害，可“酒里兑水”这件事还是被顾客发现了，酒店的生意日渐冷清，后来就不得不关门停业了。
为什么一家生意兴隆的酒店到最后关门停业了？就是因为经营者眼光太短浅，给酒兑水，不仅搞坏了产品，影响了生意，更重要的是你在弄虚作假、不诚实，失去了人们的信任，失去了酒店的信誉。欺骗别人一次，影响自己一生。
恪守诚信在社会生活中有着重要作用。在一般情况下，人与人之间的交往，没有严密的组织形式，可聚可离，那么，依靠什么来开辟并维持自己的交往渠道呢？当然，人们可以靠思想、情感、志趣、爱好等互相吸引，但光靠这些还不能形成良好而持久的人际关系，它还要靠诚信来维持。
一个人办事忠厚诚恳，实实在在，说到做到，就会使人产生信任感，愿意同他交往、合作。反之，轻诺寡信，一而再地自食其言，必然要引起人们的猜疑和不满，只有诚信，友谊才会持久。
美国IBM计算机公司发展迅速，近百年而不衰，正是靠公司服务人员在工作中，具有高度的责任心和恪守诚信的美德。
一天，菲尼克斯城的一个用户急需重建多功能数据库的计算机配件。公司得知后，立刻派一位女职员送去，途中遇到倾盆大雨，河水猛涨，封闭了沿途的14座桥，交通阻塞，汽车已无法行驶。按常理遇到这种特殊情况，女职员完全有充分的理由返回去，但她并没有被饥饿和中途的艰险吓倒，仍勇往直前，巧妙地利用原来存放在汽车里的一双旱冰鞋，滑向目的地，平时只有二十几分钟的汽车路程，今天却变成了4个小时的跋涉。女职员到达用户所在地后，又不顾旅途的疲劳，及时解决了用户的难题。
IBM公司正是以工作人员负责的态度和诚信的行动，赢得了广大用户的赞誉。其计算机产品顿时成了用户争相购买的俏货，很快，这个公司的用户就遍布全世界。
你要让你的的信用代表你，让你的名字走进每一个与你打过交道的人心中，让他们信赖你，觉得你是一个诚实可靠的人。如果你以前没有运用这个秘诀，那么，你现在便开始吧！
在现代的社会中，“信誉”是企业无形的竞争力，“诚信”更是一个人的无形资产，以老子“信不足，有不信”作为人处世的箴言，必能光明磊落地在社会上行走。
顺其自然——功成事遂，百姓皆谓我自然
[原文]
悠兮其贵言，功成事遂，百姓皆谓我自然。（《老子·第17章》）
[今译]
谨严慎微不随意发号施令，事情自然而然会圆满成功，让老百姓说我们本来就是这样自然而然地做好的。
[按语]
吴澄：然，如此也。百姓皆谓我自如此。
张松如：《广雅·释诂》：“然，成也。”自然，即自成，谓无借外力，自成如此也。
王弼：自然，其端兆不可得而见也，其意趣不可得而睹也。无物可以易其言，言必有应，故曰悠兮其贵言也。居无为之事，行不言之教，不以形立物，故功成事遂，而百姓不知其所以然也。
在人生的漫长岁月中，每个人都会面临无数次的选择，这些选择可能会使我们的生活充满无尽的烦恼和难题，使我们不断地失去一些我们不想失去的东西，但同样是这些选择却又让我们在不断地获得，我们失去的，也许永远无法补偿，但是我们得到的却是别人无法体会到的、独特的人生。因此面对得与失、顺与逆、成与败、荣与辱，要坦然待之，凡事重要的是过程，对结果要顺其自然，不必斤斤计较，耿耿于怀。
三伏天，禅院的草地枯黄了一大片。
“快撒些草籽吧，好难看啊”徒弟说。
“等天凉了，”师父挥挥手，“随时。”
中秋，师父买了一大包草籽，叫弟子去播种。
秋风突起，草籽飘舞。“不好，许多草籽被风吹飞了。”小和尚喊。“没关系，吹去者多半中空，撒下来也不会发芽，”师父说，“随性”。
撒完草籽，几只小鸟即来啄食，小和尚又急。
“没关系，草籽本就多准备了，吃不完，”师父继续翻着经书，“随遇。”
半夜一阵大雨，弟子冲进禅房：“这下完了，草籽被冲走了。”
“冲到哪儿，就在哪儿发芽，”师父正在打坐，眼皮都没有抬，“随缘。”
半个多月过去了，光秃秃的禅院长出青苗，一些未播种的院角也泛出绿色，弟子高兴得直拍手。
师父负手站在禅房前，点点头：“随意。”
禅师的这份平常心，看似随意，其实却是洞察了世间玄机的豁然开朗。为什么我们在心境上，会反复振荡于浮躁、得意、狂喜、傲慢、迷茫、不安、沮丧、焦虑、恐惧，甚至绝望之间？恐怕是因为当我们还是一张白纸时，被灌输了过于狭隘的价值观，树立了急功近利的成就导向。
怀雄心壮志，当然能做到；但怀平常心，有时能把事做得更多更好，因为他心无滞碍，自然能发挥出全部潜力。综观古今中外，真正的高手，都是那些能以平常心之缰牢牢地驾驭雄心壮志这匹烈马的人。所谓“像一个凡人那样活着，像一个诗人那样体验，像一个哲人那样思考”。
如果一个人，真的能放下急功近利的浮躁，顺应自然之道，以关心、服务他人为己任，认认真真地做好力所能及的事，抱着互惠互利的原则，与周边环境协调发展，而不是片面地急于从别人那里索取利益和关注，他还会在快速多变的竞争环境中，动辄患得患失，以致如秋雨中瑟瑟的叶子般，宠辱“皆”惊，阵脚纷乱吗？
力戒浮躁——飘风不终朝，骤雨不终日
[原文]
希言自然，故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？（《老子·第23章》）
[今译]
少发议论才是合乎自然的。所以狂风刮不了一个早晨，暴雨下不了一整天，谁使它这样的呢？是天地。天地的狂暴尚且不能长久，更何况是人呢？
[按语]
蒋锡昌：“多言”者，多声教法令之治；“希言”者，少声教法令之治；故一即有为，一即无为也。”
王淮：“‘飘风’以喻暴政之号令天下，宪令法禁是也。”
从小到大，极盛而衰，这是一切万物发展的过程。狂飙骤起，必然转瞬而逝。自然界是这样，社会现象也是这样。怎样才能避免飘风骤雨不终朝而消逝的结局呢？老子认为，惟一正确的选择是“从事于道”力求浮躁与道合为一体。
在现实生活中，常有人犯浮躁的毛病。他们做事情往往既无准备，又无计划，只凭脑子一热、兴头一来就动手去干。他们不是秩序渐进地稳步向前，而是很不得一锹挖成一眼井，一口吃成胖子。结果呢，必然是事与愿违，欲速不达。
《孟子·公孙丑上》有则寓言，说的是宋国有个种田人，为了让自己田里的禾苗长得快一些，就下到田里把禾苗一棵一棵地往上拔。拔完回到家，他对家人说：“今天累坏了，我帮助田里的禾苗长高了。”他的儿子听后，忙到田里去看，只见田里的禾苗全都枯萎了。今天用来比喻强求速成反而坏事的成语“揠苗助长”，就源于这个故事。
植物生长必须依赖一系列条件，要有适宜的温度，要有适量的水肥，还要有足够的生长时间等。那个浮躁的宋国人急于求成，违反了植物的生长规律，费了半天力气，却把事情办坏了。
生活中有些人，他们看到一部文学作品在社会上引起强烈反响，就想学习文学创作，看到电脑专业在科研中应用广泛，就想学习电脑技术；看到外语在对外交往中起重要作用，又想学习外语……由于他们对学习的长期性、艰巨性缺乏应有的认识和思想准备，只想“速成”，一旦遇到困难，便失去信心，打退堂鼓，最后哪一门也没学成。这种情况与明代边贡《赠尚子》一诗里的描述非常相似：“少年学书复学剑，老大蹉跎双鬓白。”有的年轻人刚要坐下学习书本知识，又要去学习击剑。如此浮躁，时光匆匆溜掉，到头来只落得个白发苍苍。
