“澹兮其若海，漂无所止。”（《老子·二十一章》）
“澹”，波浪起伏的样子。曹操《观沧海》：“水何澹澹，山岛竦峙。”又比喻深不可测。贾谊《鸟赋》：“澹乎若深渊之静。”
老子说：“澹兮其若海。”意思非常微妙，“澹”在此又是动态的，又是静态的。动态的，是说海浪在奔腾。静态的，是说大海整体上是安静的，深不可测。于是我们听到了爆发雷霆万钧的大海一片静音，画面绝美。
“澹兮其若海”，是说像海一样深邃。动与静相合，归静。浅与深相合，归深。大海就这样安静下去，深邃起来。太平洋海沟有万里之深，谁能在沟底还想得起海面之事？
《列子》上说：
渤海的东面不知过了几亿里，有个大海沟，它实在是一个无底洞。因为它没有底，名字就叫“归墟”，意思是吸纳万物回归的废墟。地上的水，天河的水，全都贯注到这里来，归墟只吸不排，从来就无增无减。
《列子》上讲的“归墟”并不是只吸收不排出，世界上没有只吸收不排出，太阳之所以时时刻刻，散光散热，就在于它时时刻刻吸收宇宙之气。归墟好像只吸不排，是因为它太庞大了，增长一点，减少一点都看不出来。
老子讲“澹兮其若海”，就是说我们应该像太阳与归墟一样深不可测。所谓深不可测，就是新陈代谢的功能深不可测，大得不见小，有时又小得不觉大，多减去还是多，少加起来不见得少。
元朝有个刘元卿，刘元卿写了一部《贤弈编》，上面有一个值得深思的故事：
一个盲人从一条干涸的小溪上的木桥上过，肓人上了木桥，感觉脚下在摇，桥下很空。木桥的中间缺了块木板，盲人走在这里一脚踏空，幸好他反应快抓住桥边不放，以为一松手就会掉进万丈深渊。路人告诉他，没有深渊，你尽管往下轻轻着地。盲人还是不敢，被“深渊”吓得大哭起来，哭了半天，他的手也吊疼了，不能再坚持，心想反正都是死，何必再受苦，就横下心来一跳，结果当然没摔死，盲人松了一大口气，苦笑道：“早知道脚下就是实地，我又何必把自己悬吊在空中呢？”
我们不应该笑这个盲人，因为他本身看不见。我们应该笑自己，因为我们往往也自己制造吓人的深渊，这“深渊”其实不存在，既使存在也一点都不深，我们只管用心用力地下脚，就会脚踏实地。
很多事物外表看起来深不可测，其实一点也不深。与之相反，有的事物看起来浅，其实深不可测，不懂的人就会陷进去。
很多被水淹死的人是因为犯了一个错误：他们看到眼前的水清清澈澈，甚至可以清澈见底，水底的卵石，水中的鱼儿水草无不清晰可见。他们把清澈当水浅，结果就被淹死了。
清澈不等于浅，相反，清澈往往是深。圣人的智慧都是清澈的，但都深不可测。之所以又深邃又清澈，只因为它的纯净。这种纯净是一种生态，如果谁想打破这种生态，就会被自然之力反弹。很多人追逐美女屡遭重创，就因为美女的美是一种和谐生态，谁要想打破这种生态，就会被保护这种生态的自然之力反伤。关于“纯”的教义，请参考拙著《庄子梦蝶》。
所以老子说“澹兮其若海”，就是说我们要做真实的大海。不要做虚构的深渊。虚构的深渊吓不死人，真正的大海才是生命所在。
老子说“漂无所止”，就是让人们随遇而安。
不但大海上的人要随遇而安，就是大海本身也要随遇而安。大海因为太庞大，自身又滋生大鱼小鱼，所以它无法管理自身的每一个细节，正如人没法管好自己的每一个细胞一样。整体上运行良好就不错了。这种整体上运行良好就是随遇而安。
大海随自己的波涛荡漾，人随自己的命运起伏，这没什么不好，该漂就漂，该泊就泊。“漂泊”不仅在漂，也在泊岸。“漂无所止”并不是随波逐流，永不靠岸。
大海不是止于岸，而是止于波涛。它止于自身。
所谓“漂无所止”就是不止于外物，而是止于自身。看似无所止，其实就止于自身。人不是停在路上，而是停在自己身上。只有内在的停才是真正的停，否则天动地动，怎么能停下来？
随遇而安的人不是安于环境，而是安于自身。所以他能成功，成功就是成全自己。
有人问古希腊智者赫拉克利特：对人类而言，世界意味着什么？
赫拉克利特说：这个世界对于一切存在物都一样，它不是任何神，也不是任何人所创造的。它过去是、现在是、将来也是一团永恒的活生生的火，按照一定的分寸燃烧，按一定的分寸熄灭。
赫拉克利特讲的“分寸”就是人自身的刻度，也就是某个点。比如爱情的某个点可能是结婚，某一个点可能是离婚。成功的某个点可能是一次演讲，失败的某个点可能是一场聚会。等等。
佛经里也有“火宅”的说法，说人生活在一片燃烧的火屋中。这片火既不烧屋，也不烧身，只是自己燃烧，只有开了慧眼的人才能看见这片火将来会焚毁一切。所以，智者的任务就是一面不唤醒众人，以免吓坏他们，一面唤醒自己，寻找灭火的方法。
随遇而安，就是安居于火宅。
