一个事态的发展多会出人意料，到一定阶段偏离人的初衷，世界的荒诞性和戏剧性由此而来。庄子说：“大知闲闲，小知间间”揭示出人类无法用逻辑把握世界的困境。
庄子在《齐物论》中讲了这样一个故事。
南郭子綦倚靠在几案坐着，仰望着天，长长地叹了口气，失魂落魄的样子好像失去了寄托。
颜成子游立侍在旁，于是问道：“这是怎么回事？人的身体当然可以像枯木一样，但人的心灵难道也可以让它像死灰一样吗？现在靠着几案坐的人，是不是不太像以前的南郭子綦？”
南郭子綦说：“子游啊，你提的问题非常好。现在我已经失去了以往的‘我’，你懂得这个道理吗？你听过人吹的箫管声，但没有听到过大地吹奏的声响；你如果听过大地吹奏的声响，却没有听到过自然界吹奏出的音响。”
子游说：“我想请教其中的奥妙。”
子綦说：“那大地发出来的气流叫风。这风不发作则罢，一发作起来，千千万万个窍穴就会怒吼起来。你难道没有听到过呼呼的风声吗？像山林间那些凹凸不平的地方。百围大树上的窍孔，它们有的像鼻子，有的像嘴，有的像耳朵，有的像柱头上的斗拱，有的像关畜生的栏圈，有的像石舂，有的像池沼，有的像泥坑。这些窍穴发出来的声音，像湍急的流水声，像飞鸣的箭矢声，人发怒的出气声，呼吸声，叫喊声，号哭声，沉吟声。前面的风吼叫着，后面的风随之发出共鸣。吹着微风，彼此之间悄悄地唱和着；大风刮来时，彼此就大声地唱和着。当暴风停息下来的时候，天地间所有的窍穴就没有了声音，你难道没有看到那些树木还在摇曳着吗？”
子游说：“大地的箫管就是各种不同的窍穴，人世间的箫管就是用并排着的竹器制成的乐器。那么请问天的箫管又是什么呢？”
子綦说：“风吹窍穴发生万千的声音，它们自己发生，自己停止。这些难道都取决于它们自己吗？使它们发出怒号的又是谁？”
南郭子綦，楚昭王之庶弟，楚庄王司马，居南郭，以之为号，为修道高人。靠几而坐，吐气纳气，旁人看来像个临近气绝的人，魂飞魄散，如枯木死灰，听其言则另有高论，非常人之所及，真正活到头的人多半在胡言乱语，神智模糊，可南郭子綦之“枯木死灰”却另有玄机。看似枯木死灰，其实在神游呢。神思正在穿山度水，畅游于无穷时空。此之谓大智之人的“入定”状态。
所以庄子在《齐物论》中说：“大知闲闲，小知间间。大言炎炎，小言詹詹。”
这句话的意思是说大智慧的人是宽闲从容的。举止也宽舒。小智慧的人却举止精细，咬文嚼字，喜欢分辨是非。有宏见高论的人辞气畅适，气势旺盛，而寻常见解则辞义唠叨，罗里罗嗦。
南郭子綦看似形销骨散，并不精细，实则宽闲从容，宏论滔滔，为大智之人。
老子说：“大象无形，大音希声。”智者说话做事有条不紊，丝丝入扣，而人之境界到一定程度即为“无形”之相，与无智相仿，看似愚蠢的样子，这就是大智若愚的道理。
同理，看起来如枯木死灰的人可以分为两类，一是真正的枯木死灰，显示出来的本相，二是貌似枯木死灰实则魂魄异常充实的人。就像你在武侠影视中看到的那样，绝顶高手总是深藏不露，三脚猫功夫的人最爱卖弄，横行无忌。《射雕英雄传》中的洪七公是个好吃而讨人嫌的老叫花，《天龙八部》中武功境界最高的人却是个少林寺的扫地僧，论地位和级别在和尚中也是不入流的。
这扫地僧在谈论武功境界时也揭示出某种悖论：习武之人乃是惩恶扬善，以暴制暴，这是以杀伐为手段。杀伐必然导致更多罪恶的产生，冤冤相报，无穷无尽，以罪恶和功利心态修习武学，必修不到至上境界。唯有淡泊宁静，忘却生死情仇，才能得入妙境。但这时的人早已毫无杂念。这样呈现出来的悖论便是，习武之人是为了复仇或争当左右天下的霸主，武功敌不过对方就不能实现，待到入得高境界时，能够敌过对手，却又无报仇的心念了。
先有目的，后有行动，后又迷于行动而忘却目的，使一件事情的性质被改变，成为另一桩事情。想要报仇，开始练武，后又迷于武功境界而舍弃报仇，同是练武，报仇变成了强身健体。
此亦为人生之一大困境：我们怀着某个目的去做某事，待到一定的阶段就会偏离初衷。
张艺谋的《十面埋伏》讲了个这样的故事：女主人公是北方某个大帮派帮主的女儿，男主人公是官方衙役，为顺藤摸瓜一锅端掉这帮派，男主人公以保护女主人公为名尾随她北上。此行的目的是为掏出帮派老巢，途中偏偏爱上了女主人公。这尾随就成了真正的保护她，最后为得到她而与另一个男人拼得你死我活。
由消灭对方到爱上对方，这是多么大的目的性偏差，影视里经常出现类似的情节，它表明一个事态的发展多会出人意料，世界的荒诞性和戏剧性由此而来。
超乎逻辑，这是世界变得难以把握的原因。所以靠精细的举止是不行的，谨慎的举止只会牵引你的注意力，使你对非逻辑的因素丧失关注的敏感度，大智慧者从不因小失大。
“大知闲闲，小知间间”揭示出这样一种人生困境：人们总是信任逻辑，但逻辑无法把握世界。也就是说，我们最信赖的东西并不是最有用的东西。
那么我们如何应对这种困境？
南郭子綦和颜成子游谈到了天籁、地籁和人籁，其实就是一种暗示的答案。
人类创制音乐，有其特有的规律可循，如果将任意音符组合在一起，演奏出来必是杂音。所以旋律的制作必有逻辑。不是任何人都能谱曲，因为人们不识谱曲的逻辑。
但人间至美的音乐，源于自然声音的模仿。由此我们可以这样定义：世界上最美的音乐不是来自智慧，而是来自自然界和谐的奏鸣。即“天籁”。
为什么智慧不能创造人间最美的音乐？那么天籁的“逻辑”又是什么？
当风吹过一片长满松树的山峦，你在其间倾听，松涛的缓急、轻重、高矮、长短，节奏自成的韵律妙不可言，而你要在洞箫或钢琴上复制却要绞尽脑汁，而且未必成功，即使做出来也是挂一漏万。问题在哪里？
在于逻辑。
天籁非逻辑的产物，天籁不懂音符和音节，而人类却用智慧去复制，岂非缘木求鱼？
逻辑可以复制逻辑，但逻辑不能复制非逻辑的东西。
庄子所讲南郭子綦的故事，实际上想要告诉我们：不要把我们的逻辑思维随意耗掉，甚至可以将之关闭，如枯木死灰之状态。而用心灵去感知天地，去意识万物。唯有如此才能与天地万物的本真状态相合，因为你就是自然界事物之一，大自然本身就是和谐的，你用你的存在去感知同类，形成与万物的心灵沟通，这种沟通所得，才能真正使你成为大智之人。
