颐,贞吉。观颐,自求口实。
颐卦的形状,象是张开的口,上下牙齿相对,食物由口进入体内,供给营养;所以,有养的含意。 将这一卦上下分开来看,上卦“艮”是止,下卦“震”是动,吃东西时,大半上颚不动。下颚在动;所以,也有口,亦即颐的意义。
这一“卦辞”是倒装句,观察一个人平生养育的是什么?以及他自己填满口腹,养活自己的作为如何?就可以了解,必须正当,才能吉祥。
彖曰:颐贞吉,养正则吉也。观颐,观其所养也;自求口实,观其自养也。天地养万物,圣人养贤,以及万民;颐之时大矣哉!
颐卦,正当才去吉祥;是说养人养己必须正当,才能吉祥。“观颐”,是指观察他养育的是些什么人物?“自求口实”,是说观察他自己如何养活自己?天地养育万物,圣人养育贤能,并扩大普及到万民;可见,养育因时制宜的道理,太伟大了!
象曰:山下有雷,颐;君子以慎言语,节饮食。
这一卦,上卦“艮”是山,下卦“震”是雷,春雷在山下震动时,山上的草木,萌芽生长;所以,象征养育。君子应当效法这一精神,言语谨慎,以修养德性;节制饮食,以营养身体。
初九:舍尔灵龟,观我朵颐,凶。
象曰:观我朵颐,亦不足贵也。
“龟”在古代用来占卜,又能多日不吃不喝;所以称“灵龟”。“朵”原义是树枝下垂,“朵颐”是下颚下垂。张口想吃东西的形象。“尔”指“初九”,“我”指“六四”。
“初九”阳刚,在最下位,是社会下阶层刚毅的人。但因与“六四”的小人相应,以致产生贪欲,蠢蠢欲动,将自己如同灵龟般的智慧舍弃,呆呆的张着口,观望他人手中的食物。“象传”说:只羡慕他人的富贵,不知道运用自己的智慧,并不足以富贵,所以凶险。
这一爻,说明临渊羡鱼,不如退而结网的道理。
六二:颠颐,拂经,于丘颐,征凶。
象曰:六二征凶,行失类也。
“拂”是违,“经”是常,“拂经”是违反常理的意思。“丘”是高地,指“上”位。“六二”阴柔,象征女人不能单独生活,必须依附阳性的男人。于是,“六二”求养于“初九”。然而,寻求在下方的“初九”供养,就颠倒违背常理,因而,又想寻求“上九”供养。但“上九”的地位太高,而且与“六二”不相应,没有供养的义务,以致前往凶险。“象传”说:“初九”“上九”都不与“六二”相应,并非同类,所以,前往也不会有结果。
这一爻,说明求养必须依循常理,不可违背原则。
六三:拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。
象曰:十年勿用,道大悖也。
“六三”阴柔,不中不正,而且在下卦“震”亦即动的最高位置,象征不正当的行动,已经到达极点,为达到目的,不惜采用任何手段,违反了养的道理。由于养的手段不正当,养的目的即或正当,也会凶险,以致在十年的漫长期间里,得不到供养,没有任何利益。“象传”说:因为完全违背了道理。
这一爻,说明求养必须采取正当的手段。
六四:颠颐吉,虎视眈眈,其欲逐逐,无咎。
象曰:颠颐之吉,上施光也。
“耽耽”是虎往下注视。“逐逐”是贪得无厌。“六四”阴柔,虽然在上卦处于养人的地位,却连自己也不能养,只好颠倒向下求养于“初九”。不过,“六四”与“六二”不同,“六四”与“初九”都得正,而且相应,以柔顺正当的“六四”,就养于刚正的“初九”,反而是理所当然,所以说吉祥。
然而,柔弱的在上者,求养于刚强的在下者,就会有被在下者轻视要胁的可能。因而,必须象虎视眈眈,威而不猛;而且,要求必须愈来愈严格,才能确保无咎。“象传”说:“六四”反过来向“初九”求养,是为了施予广大的人民;为养天下而委屈,当然无咎。
这一爻,说明求养只要光明正大,不妨取之于民,用之于民。
六五:拂经,居贞吉,不可涉大川。
象曰:居贞之吉,顺以从上也。
“六五”阴柔不正,虽然在君位,却不能养天下,只好求助于阳刚的“上九”;这样做,违反常理。不过,这是为了要养天下,不得已的措施,动机纯正,只要坚持正道,就会如“象传”所说:柔顺的依从“上九”,信任对方,坐待成功,就会吉祥;由于自己没有力量,不可以冒险行动。
这一爻,说明求养只要动机纯正,甚至可以权宜行事。
上九:由颐,厉吉,利涉大川。
象曰:由颐厉吉,大有庆也。
在君位的“六四”,依赖“上九”,以养万民;所以说,万民是由“上九”所养。不过,“上九”是没有地位的位置,由于君主的信任,地位竟然凌驾君主,就不能不戒慎恐惧,才会吉祥。然而,“上九”刚毅,又在最上位,能够排除一切困难,毫无忌惮的救济万民;所以,“象传”说:大有吉庆。
这一爻,说明供养是善行,值得冒险。
颐卦,阐释养的原则。当物资蓄积富足之后,就可以养育天下了。养育应靠自己,不可依赖,不可羡慕,应当运用智慧,使天下得到供养。养育必须依循常理,采取正当的手段,不可违背原则。然而,当不得已时,只要光明正大,不妨取之于民,用之于民,但应威而不猛,公正严格。只要动机纯正,甚至可以权宜行事,也不妨违背原则。总之,供养是正当的作为。在任何艰险的状况下,也值得全力以赴。