翠竹黄花皆般若
南宗禅一向强调“青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若”，大千世界之中，佛法充盈其间，禅意无处不在，翠竹黄花皆藏般若，世间一切皆是佛法。
圣严法师曾经说：生活就是禅。我们日常生活中的衣食住行、起卧坐立中都有禅机，而未悟的痴迷人，却往往把“道”看得很玄，想得很远。其实，禅并没有那么高深，佛也并不像我们想象地那样高高在上。“佛是站在众生的立足点看众生皆有成佛的可能，而不是站在高成就上俯视芸芸的众生。”佛就在我们的周围，禅也存在于我们生活中的每一个角落。
一天有几个学僧来向赵州禅师请教禅，第一位学僧说道：“弟子初入禅林，请师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你吃粥了没有?”
学僧回答道：“吃了!”
赵州禅师开示道：“去食堂洗钵盂去!”第一位学僧听到这些似有开悟。
第二位学僧也说道：“弟子初入禅林，请求师父开示!”
赵州禅师反问他道：“你来多久了?”
学僧回答：“今天刚到!”
赵州禅师又问：“你吃过茶没有?”
学僧回答道：“吃过了!”
赵州禅师指示他说：“到客堂报到去!”
第三位学僧已在赵州禅师的观音禅院参学十几年，所以他也上前问道：“弟子前来参学，十年有余，不曾蒙受老师开示，今日想辞别下山，到别处去参学!”
赵州禅师听后，故作惊讶道：“你怎可如此冤枉我，从你来此禅院，你每天拿茶来，我为你喝，你端饭来，我为你吃；你合掌，我低眉，你顶礼，我低头，哪里有一处没有教导你?”学僧听后，用心思考。
赵州禅师道：“会就会了，假若用心分别，思维则离道远矣。”
学僧开悟，但问道：“如何能保住呢?”
赵州禅师道：“但尽凡心，别无圣解。”
在赵州禅师眼中，吃粥是禅，洗钵是禅，吃茶也是禅，合掌低眉之间都有禅，生活就是禅，禅就是生活。满目青山是禅，茫茫大地是禅，浩浩长江是禅，潺潺溪水是禅，青山翠竹是禅，郁郁黄花是禅。就像圣严法师所言：“我们做任何事情，都可以是禅修，也就是说，我们做的一切事情，没有一件不是修行。” 既然生活中每一件事都是修行，那么保持一颗平常心是非常重要的。保持一颗平常心，不执著于偶像，平常看待世间事却不乏虔诚；心无杂念，将功名利禄看穿，将胜负成败看透，将毁誉得失看破，就离佛更近了一步。
在这个世界上，佛与众生没有任何差别，每个人都是佛。每个佛也都是最平凡的人，一个人只要体悟到般若的智慧，就和佛了无差别了。佛教提倡众生平等，世人皆平凡，在成佛的道路上，并无贫贱富贵之分，越平凡越有可能保持纯洁质朴，离佛性也越近。
过去在日本，耕田的农民被视为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师虽然出身于贱民，但是他一心皈依佛门，于是假冒士族之姓，了却了自己的心愿。
无三禅师后来被众人拥戴为住持。举行就任仪式的那天，有个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当住持，究竟是怎么回事啊？”
就任仪式庄严隆重，谁也没有想到会发生这样的事情，众僧都被眼前发生的事弄得不知所措。在这种情况下，谁都不能来阻止这个人说话，只好屏息噤声，注视着事态的发展。
仪式被迫中断，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。
面对突如其来的发难，无三禅师从容地笑着回答：“泥中莲花。”
无三禅师的淡定从容也正说明他已经悟透了佛法的真谛，此话一出，想必那个故意刁难的人也定会哑口无言，不得不佩服无三禅师佛法的精湛。所以，不要认为佛就是不食人间烟火的神仙，其实神仙也是由凡人修来的，只不过佛“出淤泥而不染”而已。
心、佛、众生本没有差别，每个人生来都是佛，只是很多人沉沦于俗世，不能自拔。因此，每个人都不必妄自菲薄。佛也本是平常人，修佛需要一颗平常心，只要你愿意，有所承担、有所舍弃来坚持修行，也一样能够成佛。
莲心禅韵：
禅林：初指僧人的陵地，后借指寺院。一般常指佛家修行的寺院。
临河渴死
弟子问雪峰禅师：“师父，道究竟在哪里？”
雪峰禅师回答说：“你们每天学佛参禅，却不知道人世间有人守着满满的大饭箩也会饿死，有人在清流潺潺的河边赶路依旧会渴死——如今看来，这确实不是笑话啊！”
浮生若梦
生命就像是大梦一场，梦醒之后，即使头脑中还残留着梦中的些许痕迹，但是双手已经握不住一物。古人语“一指弹风花落去，浮生若梦了无痕”，人生本来如此，在不可掌控的时空变迁中忙碌奔波，直至死去。圣严法师认为世人所经历的生死过程其实也就是一场梦，“众人在人、天、阿修罗、畜生、饿鬼、地狱六道中，或上升或下降或转生，出生入死，死了又生，此生到彼生，一生又一生”，这是一场生死梦。
永嘉大师在《证道歌》里也谈到过梦：“梦中明明有六趣，觉后空空无大千。”
觉后为“空”，而未觉之时，则是一种世事无常，被这莫测的人生捉弄的感觉。一切事物生灭变化，迁流不住，没有永恒不变的东西，就像《佛说无常经》中所言：“大地及日月，时至皆归尽；未曾有一事，不被无常吞。”
佛陀在罗阅祇国的竹林精舍时，有一天接受居士的祈请，偕同弟子至城中开示说法。结束后，在出城返回精舍的途中，正好遇见一人赶着牛群回城。牛个个肥壮，一路上跳跃奔逐，彼此还不时以牛角互相抵触。佛陀见到此景，有感而发，说了一首偈子：
譬人操杖，行牧食牛，老死犹然，亦养命去，千百非一，族性男女，贮聚财产，无不衰丧，生者日夜，命自攻削，寿之消尽，如荧穿水。
回到竹林精舍，待佛陀洗足毕，就座后，阿难即稽首请示：“世尊，您在回途中所说的偈语，弟子未能完全了解其中的义理，祈请世尊慈悲开示！”佛陀告诉阿难：“回来的路上，你是否见到那位牧牛人赶着牛回城？”阿难回答：“是的。”佛陀接着说：“这群牛的主人是屠户之家，原本养了上千头牛，为了让牛健壮肥美，屠户雇人天天牧放这群牛到牧草丰美的地方吃草，逐日挑选最肥壮的牛，宰杀赚钱。就这样一天过一天，这群牛已经被宰杀超过了半数，然而，这群糊涂的牛儿却浑然不知，依旧每天开心得吃草玩乐，或与同伴争斗。我因为感伤它们如此的无智，所以才会说此偈语。”
接着，佛陀又对大众开示：“不仅仅这群牛如此，世人也是一样，不晓得无常的道理，执著地认为有一个实有不变的‘我’存在，每天只知贪图五欲之乐，更为了永不满足的欲求彼此伤害。当无常来临之际，又无能力超越，徒然掉入轮回的深渊，生生世世无法出离。所以，世人又与这群牛有何差别呢！”
是啊，不仅这群牛不知道无常的道理，连人也常常在浑浑噩噩中遭遇到不可抗拒的命运磨难。圣严法师说，很多人从生到死都像是在梦中一样，而且在其中忙忙碌碌、又吵又闹，煞有介事。有的是身在闹，有的是心在闹，有的是身心皆闹。但是整个世界，以及时间的一切，每时每刻却都不断发生着变化，没有永恒的东西，人有生老病死，宇宙有成住坏空，这些都是无常。
无常是苦，法师说人生存的过程本身就是一个苦的事实，而在这个苦里，又含有无常，无常生白发，无常催别离，无常导致求不得，无常将朋友变为冤家。无常是空，不能永恒、不是真实、捉摸不定、随时变化，这是无常，也是空。
无常就是没有永恒，而圣严法师却又常说“无常就是永恒”，表面看来似乎是一个悖论，事实上却并不矛盾。佛法讲“无常”，指得是沒有一样东西是永远不变的，只有“经常在变”这个原则永远不变，所以无常就是永恒。假如有一天众生能够认识并接受这个事实，就能够明白他们心中的欲望皆是妄念，他们所执著的一切都不是永恒的存在，想到这些而放下执著，他们才能得到解脱。
诗仙李白的一首诗中有序曰：“夫天地者，万物之逆旅也；光阴者，百代之过客也。而浮生若梦，为欢几何。”天地是万事万物的旅舍，光阴是古往今来的过客，人生浮泛，如梦一般，能有几多欢乐？又何必有过多痴迷？一代文豪苏轼也曾在《前赤壁赋》中感叹“哀吾生之须臾，羡长江之无穷”，在浩瀚的宇宙面前，人生不过是须臾一瞬，注定要受无常红尘的颠簸。所以世人要修行，一旦开悟，从梦中醒来，心中便会开阔明澈再无挂碍，对生死、自我也将不再执著，成为圣严法师口中的“大觉者”。
莲心禅韵：
独字遗偈
在三百多年前的日本，有一位老禅师，在圆寂之前应弟子所求留下遗偈，他倾尽全力只写了一个“梦”字，而后便含笑去世。他就是日本的一代高僧泽庵宗彭。
高僧大德圆寂之时，一般都会根据自己一生的修行或者大悟之后的感觉为后人留下遗偈，一般以五言、四方为主，像泽庵禅师这样只留下一字为偈的尚属罕见。他在入灭之际为后人揭示了人生如梦的真谛。他一生写了上百首有关“梦”的和歌，其中一首写到：
人世沧桑虽有情，来去匆匆皆为梦。红枫染尽群山麓，残阳西下闻秋岁。
