【原典】
缮性于俗学①，以求复其初；滑欲于俗思，以求致其明：谓之蔽蒙之民。古之治道者，以恬养知。生而无以知为也，谓之以知养恬。知与恬交相养，而和理出其性。夫德，和也；道，理也。德无不容，仁也；道无不理，义也；义明而物亲，忠也；中纯实而反乎情，乐也；信行容体而顺乎文，礼也。礼乐遍行，则天下乱矣。彼正而蒙已德，德则不冒。冒别物必失其性也。
古之人，在混芒之中，与一世而得澹漠焉②。当是时也，阴阳和静，鬼神不扰，四时得节，万物不伤，群生不夭，人虽有知，无所用之，此之谓至一。当是时也，莫之为而常自然。逮德下衰，及燧人、伏羲始为天下，是故顺而不一。德又下衰，及神农、黄帝始为天下，是故安而不顺。德又下衰，及唐、虞始为天下，兴治化之流，氵枭淳散朴，离道以善，险德以行，然后去性而从于心。心与心识，知而不足以定天下，然后附之以文，益之以博。文灭质，博溺心，然后民始惑乱，无以反其性情而复其初。
由是观之，世丧道矣，道丧世矣，世与道交相丧也。道之人何由兴平世，世亦何由兴乎道哉！道无以兴乎世，世无以兴乎道，虽圣人不在山林之中，其德隐矣。隐，故不自隐。古之所谓隐士者，非伏其身而弗见也，非闭其言而不出也，非藏其知而不发也，时命大谬也。当时命而大行乎天下，则反一无迹；不当时命而大穷乎天下，则深根宁极而待。此存身之道也。古之存身者，不以辩饰知，不以知穷天下，不以知穷德，危然处其所而反其性，己又何为哉！道固不小行，德固不小识。小识伤德，小行伤道。故曰：正己而已矣。乐全之谓得志。古之所谓得志者，非轩冕之谓也，谓其无以益其乐而已矣。今之所谓得志者，轩冕之谓也。轩冕在身，非性命也，物之傥来，寄者也③。寄之，其来不可圉④，其去不可止。故不为轩冕肆志，不为穷约趋俗，其乐彼与此同，故无忧而已矣！今寄去则不乐，由是观之，虽乐，未尝不荒也。故曰：丧己于物，失性于俗者，谓之倒置之民。
【注释】
①缮（shàn）：修补，修养。②澹漠：恬淡，内省宁静，淡漠。③傥（tǎng）来：偶然，侥幸得来。④圉（yǔ）：又作“御”，抵御、阻挡之意。
【译文】
用世俗间的学问来修养自身的性情，以求恢复人之初的纯真性情；用世俗间的思想来压制自身的欲望，以求达到思想的明澈。这就叫做闭塞愚昧的人。古时候研究道术的人，总是以恬静来调养心智。心智生成却不用智巧行事，可称它为以心智调养恬静。心智和恬静交相调治，因而谐和顺应之情从本性中表露而出。德，就是谐和；道，就是顺应。德无所不容，就叫做仁；道无所不顺，就叫做义；义理明澈而众人亲附，就是忠；内心纯厚回归本性，就是乐；讲求诚信、顺应自然，就是礼。偏激地推行礼乐，天下就会大乱。人们端正了品性就会收敛德性，德性就不会外露，如果德性外露，事物必然要失去自身的本性了。
古时候的人，生活在混沌蒙昧之中，举世都淡漠相处。那个时候，阴阳和谐宁静，鬼神不来搅扰，四时运转如常，万物不被伤害，众生不会灭亡，人虽有心智，但无人用它，这就叫做完满纯净的境界。那个时候，人人都无所作为，而让万物顺其自然。
待到德性衰退，到了燧人和伏羲时便开始治理天下，这个时候只能顺随民心但没有纯净的境界了。德性再度衰退，到了神农和黄帝治理天下，这个时候只能安定天下但不能顺随民心了。道德再度衰退，到了唐尧、虞舜统治天下，开启了治理和教化的风气，淳厚质朴之风受到干扰与破坏，背离大道而为，寡有德行而行，这之后也就舍弃了本性而顺从于各自的私心。人们彼此间都相互知道和了解，也就不足以使天下得到安定，然后又贴附上浮华的文饰，增加了众多的俗学。文饰浮华毁坏了质朴之风，广博的俗学淹没了纯真的心灵，然后人民开始迷惑和纷乱，没有什么办法返归本真而回复原始的情状。
由此看来，世风日下而丧失大道，大道丧失而世风更下，世风与大道交相丧失，得道之人从哪里使道在世上兴起，世上又从哪里使大道兴起啊！大道不能使人世复兴，人世也不能使大道兴起，虽然圣人不在山林之中隐居，他们的道德也如同隐蔽了。圣人之隐，本来不是自己有意隐匿。古时候所说的隐士，并不是隐匿自身不使人见，并不是闭塞言论而不说出，并不是藏其智慧而不显示，时代与命运大相悖谬啊！合于时代和命运而使大道盛行天下，则可复归于人与自然合一之道而无形迹；不论乎时代与命运而困穷于天下，则深藏缄默而等待时机。这是保存自身的方法。
古时保全自身的人，不用巧辩来文饰己知，不用己知去困累天下人，也不为追求无限之知而困累自得，独立不倚地处在其应处地位而致力于复归自性，除此还有何为呀！道本不可以贬损以迁就世俗之行，德行本不可以贬低其知以求闻达。贬低其知伤害德行，贬损其行则伤害大道。所以说，端正自己就是了。自性与外物和谐统一就叫做得志。古代所谓得志之人，不是指获得高官厚禄而言，为的是那些东西并不能增加自性之乐呀。现在人们所说的快意自适，是指高官厚禄地位显赫。荣华富贵在身，并不出自本然，犹如外物偶然到来，是临时寄托的东西。外物寄托，它们到来不必加以阻挡，它们离去也不必加以劝止。所以不可为了富贵荣华而恣意放纵，不可因为穷困贫乏而趋附流俗，身处富贵荣华与穷困贫乏，其间的快意相同，因而没有忧愁了。如今寄托之物离去便觉不能快意，由此观之，即使真正有过快意也未尝不是迷乱了真性。所以说，由于外物而丧失自身，由于流俗而失却本性，就叫做颠倒了本末的人。
《缮性》取开头二字作为本篇的篇名。本篇内容简短，中心仍是讨论如何养性。所谓“缮性”就是修治生性。从形式上看，本篇与上一篇《刻意》有相似的地方，但具体内容与思想倾向又有所差异。
篇中，庄子批评人们越来越不注重修身养性，以至于世风日下，人心不古，并且伪道盛行，一代不如一代。最大的悲哀是，连圣人的德性也被世风所污浊，救世的隐士智者也不复存在。在这种情况下，庄子发出了无奈而深沉的呼唤：请大家意识到修身养性的重要性，端正自己的行为，只有这样才符合大道的要求，才能长久。
