第八十三节 心思洁净欲界仙都
山林是胜地，一营恋便成市朝；书画是雅事，一贪痴便成商贾。盖心无染着，欲界是仙都；意有牵挂，乐境成苦海矣。
营恋：迷恋。
市朝：众人合集的场所；公共场合。
胜地：景色宜人的地方。
商贾：商人。
欲界：物欲横流的人世。
山林本是清静、幽美之地，若盘桓迷恋也就成了闹市了；书画本来高雅，若生出贪恋痴迷也就有了商人模样。内心保持清净，丝毫不沾染外物的话，世俗生活也会过得象神仙一样逍遥自在。但若执著于外在的人、事、物而不能摆脱，那么即使令人感到优美、快乐的境界，也会变得如苦海一般了。
凡事不能过于热衷，要留一步走。否则就会自败其兴、自讨其苦。吃多了腻，喝多了醉，钱多了累，人多了烦……关键还是要有个度。至于，这个“度”该刻在哪里，那就要看你的“量”了。
第八十四节 人心不足蛇吞相
眼看西晋之荆榛，犹矜白刃；身属北邙之狐兔，尚惜黄金。语云：猛兽易伏，人心难降；溪壑易盈，人心难满。信哉！
西晋：三国司马懿之后司马炎所建王朝（公元265～317年）。
荆榛：草木丛生。
北邙：即氓山。在河南洛阳市北。东汉及魏晋的王侯公卿多葬于此。泛指墓地。
眼看着武功强盛的西晋，变成杂草丛生的荒芜之地，可是那些高官贵族还在炫耀武力；亲贵皇族们的身体葬在北邙山边的陵墓里，已经成了狐狸野兔的食物了，可在世达官显贵仍旧视财如命。俗话说：“凶猛的野兽容易制伏，可是人心却难以降服；沟壑容易填平，而人的欲望却难以满足。”这真是这样啊！
从前，有一个穷困潦倒的农夫救了一条蛇。这条蛇为了报答他的救命之恩，就让他提出要求，并答应他可以满足他的愿望。这个人一开始只要求简单的衣食，蛇都满足了他的愿望；他又要求得到很多的钱财，蛇又满足了他；后来，他要当官，蛇也满足了他。当了官又嫌官小，要做最大的官——当宰相，蛇又满足了他。
可是，他做了宰相之后还不满足，还要求做皇帝。这下蛇终于明白了，人的贪心是永无止境的，于是一口就把这个人吞下去吃了。
从此就有了“人心不足蛇吞相”的成语，其实，这个蛇吞的不是大象，而是宰相，就是那个贪心不足的农夫。
第八十五节 万里长城今犹在不见当年秦始皇
权贵龙骧，英雄虎战，以冷眼视之，如蚁聚膻、如蝇竞血；是非蜂起，得失猬兴，以冷情当之，如冶化金，如汤消雪。
龙骧：形容气宇轩昂，气概威武。
膻：有膻味的兽肉。
猬：刺猬。
权贵们的威武气概，英雄们的凶狠搏杀，若能冷静地观察分析的话，这些不过是蚂蚁在争食一块膻肉、苍蝇在抢吸一堆污血；是是非非像蜂群炸窝一样纷乱不清，得失利害如刺猬张刺一样难以调理，若能静下心来想想的话，这些事情的解决其实就像熔炉烧化金属，热汤浇融冰雪一样，并不难办。
不要以为那些达官显贵、英雄豪杰一个个道貌岸然的都是什么好鸟。他们说的冠冕堂皇，做的也是有模有样，可骨子里不过都是为了自己的荣华富贵、锦衣玉食。跟蚂蚁争肉、苍蝇抢血没有什么本质的不同。
人世间的是非恩怨，利害得失总是闹腾个没完没了，好像都是天大的事情，其实，你不用管它，到头来它自己也就无声无息了。
据《桐城县志》记载，清朝文华殿大学士、礼部尚书张英在朝廷任职时，桐城的家人和邻居吴氏因建房占地闹起纠纷，互不相让。家人驰书张英，请他出面干涉。他老人家没有出面干涉，却给家里人写了一首诗，诗云：“千里来书只为墙，让他三尺又何妨？万里长城今犹在，不见当年秦始皇。”
世人若都有张尚书的豁达，那这个世道可就不得了啦。不过没有也无妨，秦始皇当年折腾的比谁都厉害，六个国家都没争过他，结果还不是二世而亡。到现在，他皇帝陛下也不过是艺人手里的一个玩意儿。估计我们没几个能比得上这个“狼嚎仔”。争吧，翻不了天，只是当心别把自己搭进去。
第八十六节 烈士让千乘贪夫争一文
烈士让千乘，贪夫争一文，人品星渊也，而好名不殊好利；天子营家国，乞人号饔飧，位分霄壤也，而焦思何异焦声。
烈士：为正义事业而牺牲的人；有抱负、志向高远的男子；为道义可以舍弃一切的人。
千乘：古时以一车四马为一乘。当时，国家军事实力以车马的多少来衡量。
星渊：星辰和深渊。比喻高下差别。
饔飧：食物。饔：早饭；飧：晚饭。
霄壤：高空稀薄游动的云；云际、天空。
焦：着急，烦躁，痛苦。
一个恪守道义的人，能把千乘之国拱手让人；而一个贪得无厌的人，就连一文钱也要力争。就人品而论，其差别就如星辰与深渊一样。然而，沽名钓誉博得好名与不择手段获取钱财，在本质上也并没有什么不同了；皇帝治理国家，乞丐讨要食物，就地位而言，其高下就像云霄与土壤一般。但是，皇帝的忧思与乞丐的哀求，其苦状也没有什么差别。
“好名不殊好利”，这话有理，其实，就本质而言，好名就是好利。只不过他拐了个弯儿——以名取利而已。从古到今，什么时候“名”与“利”真正分开过？
皇帝的“焦思”我们可以想象，而乞丐的“叫声”我们都听到过。从心里说，区别很大。这两种痛苦绝对处在不同的精神层面上。皇帝的痛苦最终或许可以用神圣来得到安慰，而乞丐的痛苦则永远由耻辱相伴随。皇帝的痛苦可能是人人追求的，而乞丐的痛苦则必定是人人都逃避的。如果在做皇帝而痛苦和做乞丐而痛苦之间做一个选择，谁会选择做乞丐呢？
洪应明如是说的初衷，是劝人们不要贪恋权贵，要安分守己，用心可谓良善。但是，再好的用心也不能违背事实。不同的形式可能会具有相同的属性，而不同的属性也可能表现为相同的形式。
第八十七节 置身其中纷纷各异超然世外种种是常
天地中万物，人伦中万情，世界中万事，以俗眼观，纷纷各异；以道眼观，种种是常，何须分别，何烦取舍。
人伦：人与人之间的伦常关系；封建社会中人与人礼教所规定的君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友及各种尊卑长幼关系。
道眼：指睿智超脱的处世态度。
天地间的万物，人与人之间的错综复杂的感情，以及世界上的各种事情，若用世俗的眼光来看，它是纷乱不定千奇百怪的；而用超脱世俗的眼光来看，就会觉得都很平常，根本就没有必要去分辨和取舍。
其实，我们大家都有超然于世外的能力，只是我们总是忽略和抑制这种能力而已。
当我们由衷地感叹人情冷暖、世态炎凉的时候，或者说男人如何如何、女人如何如何的时候，那就是在瞬间超然于世外而回眸静观红尘的时刻。
能够冷静地看出事物的本质与共性的能力，就是超然于世外的能力。
我们因该经常地使用并不断提高这种能力。
第八十八节 红尘滚滚过清静靠自为
缠脱只在自心，心了则屠肆糟廛，居然净土。不然，纵一琴一鹤、一花一竹，嗜好虽清，魔障终在。语云：“能休，尘境为真境；未了，僧家是俗家。”信夫！
屠肆：杀牲卖肉的地方。
糟廛：酿酒的地方。
净土：佛教语，指没有尘世庸俗气的清净世界。
魔障：佛教语，恶魔所设的障碍。
能否摆脱困扰全凭自我的意志，心里若是清静，就算身处屠户酒肆也如同清静世界。反之，纵然有琴有鹤、有花有竹，嗜好尽管也清淡，而烦躁依然不去。佛说：“能摆脱诱惑，尘世就是真境；否则，僧人与俗人就没有什么区别。”的确如此。
在一般意义上说，形式上的宁静有赖于物质条件和客观环境，而实质上的宁静则要依靠人的自我意志。自我的内心不清静，那无论如何也不会感到宁静。
估计大家都没有去当和尚老道的打算，但却都有获得心思宁静的渴望。在物欲横流、红尘滚滚的当今世界，要想心思宁静真的是很难。
我们不能指望外界给我们创造任何条件，“一琴一鹤、一花一竹”的好光景不是什么人都能有的，我们只能自我调节。而自我调节的唯一方法就是：正确地看待自己的欲望、正确地看待所处的社会环境。如果我们的欲望能够处在现实社会允许的范围之内，并且又是自己力所能及的，那么，我们的烦恼就会少很多。烦恼少了，心思宁静也就有了可靠的心理基础。
第八十九节 心着于静便是动根
喜寂厌喧者，往往避人以求静。不知意在无人，便成我相；心着于静，便是动根。如何到得人我一视、动静两忘的境界？
我相：与真我相对的我。
动根：躁动之源。
喜欢安静讨厌喧嚣的人，往往用避开人群以求安静。却不知道想从心里排除别人的时候，自己就已经成了与自己对立的别人；心里刻意去安静，这本身就是不安的根源。这样怎么能达到人我一体、动静两忘的境界呢？
有的时候，我们躲开人群想自己安静一下，结果，环境安静了，心里反倒更乱了，千头万绪，理也理不清楚。最后没办法还是跑迪厅里，玩命地乱一把之后才算暂时也安静下来。
因此，刻意地追求安静往往是愚蠢的，心里的矛盾没有理清楚，无论在什么地方你安静不了。如果强迫自己安静，那就更加愚蠢。
我们都有过这样的时候，越是要睡着就越是睡不着，越是想不发火儿反而火气会更大！这说明我们的本性是自由的、是不容忍和强迫的。
从根本上说，人总是在潜意识的支配下，顽固地忠于自己的欲望，欲望没有满足的情况下，心里的躁动就是无法避免的。所以，要获得真正的安宁，只有满足欲望和调整、消除欲望两条路。至于这两条路到底该走哪条，就由自己来决定了。
第九十节 利欲贪爱苦海火坑
人生福境祸区，皆念想所构造。故释氏云：“利欲炽然，即是火坑；贪爱沉溺，便为苦海。一念清净，即烈焰成池；一念惊觉，即航登彼岸。”念头稍异，境界顿殊，可不慎哉！
释氏：释迦牟尼，佛教创始人（公元前563—485）。
人生的幸福与苦恼，都由意念构成。所以释迦牟尼说：“名利的欲望太强烈就等于是火坑；贪恋之心太强烈就等于沉入苦海。只要一念清净火坑就会化作水池；一念醒悟就能航登彼岸。”念头稍一转变，境界就立刻不同，能不慎重对待吗？
“利欲炽然，即是火坑；贪爱沉溺，便为苦海”这都是正确的。大部分祸端都根源于贪婪与沉溺。贪权、贪财、贪色、贪名……甚至贪玩儿都可能给人带来不幸。所以，为人不能太贪，也不能沉溺。
做事投入当然好，但应该清楚自己在做什么。当意识到错误的时候，一定要马上终止，不然，最后倒霉难过的只有自己。
第九十一节 认识自己所虑无欺战胜自己所向无敌
就一身了一身者，方能以万物付万物；还天下于天下者，方能出世间于世间。
了：明白，了解，觉悟。
付：托付，赋与。
能跳出自我来认识自我的人，才能用万物去支配万物；能把天下还给天下万民的人，才能居于尘世而超出尘世。
有这样一句话：“认识自己，所虑无欺；战胜自己，所向无敌。”我认为很有道理，不知道大家以为如何？
人如果能够冷静下来，仔细地审视、分析自己，进而公正而全面地评价自己，那么，他将是一个很厉害的人。就算无法“以万物付万物”，但至少在应付自己的生活和事业的时候，他将更容易取得成功。
第九十二节 为鼠常留饭怜蛾不点灯
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”。古人此点念头，便是吾一点生生之机。无此，即所谓土木形骸而已。
生生之机：使万物生长的意念。
形骸：形体，生命体的躯壳。
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”。古人的这种慈悲心肠，就是我们人类繁衍不息的生机。假如人没有一点慈悲爱物之心，那不过是一具没有灵魂的土木躯壳罢了。
“为鼠常留饭，怜蛾不点灯”——真是好心肠！不过古往今来能做到这一点的恐怕也就那么几个人。
好在洪应明并不是劝导我们如此极端地去爱护老鼠和飞蛾。他的初衷是希望人们都有一副爱护生灵的心肠。
前些日子，在网上出现了大量虐待小动物的图片。有虐杀小猫的、有虐杀小狗的……其状惨不忍睹。这种行为激怒了网友，竟然悬赏捉拿“凶手”。结果，还真不含糊，不到半个月就抓到了。那个虐杀小猫的女护士被迫公开道歉，据说，她所在的单位还给了她停职处分。应该承认这个女子的杀生行为并没有构成犯罪，但她的行为却严重地伤害了好多人的感情。对这种恶毒而无聊的人，无论怎么唾弃与谴责都是不过分的。
对于杀害动物与人类道德的矛盾，是个异常复杂的问题，三言两语是难以论道明白的。比如，杀害小猫、小狗是残忍不道德，那么杀牛、杀猪、杀鸡、杀羊……就道德吗？为什么前者就应该谴责，而后者则没人提及？这里面涉及到了很微妙的、也很庞大的问题。但有一点是可以肯定的，无论你杀什么，都不是为了满足无聊的快感的追求。
第九十三节 某权为民用智为公
势利纷华，不近者为洁，近之而不染者为尤洁；智巧机械，不知者为高，知之而不用者为尤高。
势利：此指权势利益，以及围绕指权势利益而展开的活动。
智巧机械：指心计，权谋。
势利诱人，不接近它的是干净，接近但不被其污染的就更加纯洁；心计权谋，不了解它的是高尚，了解但不使用的是神圣。
权势无论从哪个角度来看，它都是极为诱人的。贴近权势会得到好处，而掌握了权势，那好处就更不得了。这是一般人的见识，从某种意义上讲，这也是人类生活中的常态。
不管是什么原因，有意避开也好，无缘接近也罢，总之，没有接近权势，一般可以称其为“洁”。但接近了，或者掌握了权势但却没有任何“沾染”，没有依附权势为虎作伥，没有利用权势谋求私利，那就是“尤洁”。
可叹的是，没接近权势而“洁”的人浩如烟海，而接近了权势而为“尤洁”的人，则屈指可数。
我以为，人人都应该去某的权势，权势在手，就为民谋福，这样最好。
至于“智巧机械，不知者为高，知之而不用者为尤高”。我看从理论上讲，因该是这样。可到了实践当中就难以把握了。所谓“智巧机械”不过是加了道德评价的智慧，而在现实中智慧就是智慧，为了达到目的，智慧是必需的。被你战败的一方说那是“智巧机械”，而支持你的一方却说那是“雄才大略”。
因此，“智巧机械”也好，“雄才大略”也罢，在现实中本没有什么“为高”与“尤高”之论。只要使用的目的不肮脏、不卑下就可以了。
第九十四节 闲时要吃紧忙处要悠闲
天地寂然不动，而气机无一息少停；日月昼夜奔驰，而贞明则万古不易。故君子闲时要有吃紧的心思，忙处要有悠闲的趣味。
贞明：光明。
天地看来一动不动，但物质的运动却一刻也未曾停息；日月昼夜周转，而它们的光明却万古不息。因此，君子处于闲暇之时不能没有紧迫感，而在繁忙的时候又要有点悠闲的情趣。
“闲时要有吃紧的心思”，就是说没事的时候，不能像个傻瓜似的什么都不想。休息是必要的，但不能荒废自己的头脑，应该趁着闲暇时的平静心态，好好地思虑一下过去的失误，以及将来的打算。
“忙处要有悠闲的趣味”，忙碌的时候，千万别忘了，适当停下来休息一下。过度的忙碌，无论是身体还是心理都会因疲劳而失去应有的状态，结果将导致工作效率大幅度下降。这样绝对不行，休息一下，然后以最佳状态重新投入工作。
另外，行动可以紧张，但心情不能紧张，因该平静而专注。如果心情随着行动一起紧张，那就容易疲劳，也容易失误。
第九十五节 动中有静静中有动
好动者，云电风灯；嗜寂者，死灰槁木。须定云止水中，有鱼跃鸢飞气象，才是有道的心体。
云电风灯：形容短暂、不稳定。
鸢：老鹰。
好动的人就像乌云下的闪电，霎时之间就消失得无影无踪，又像一盏风前的残灯孤烛，摇摆不定，忽暗忽明。一个喜欢清静的人，就像已经熄灭了的灰烬，已经丧失了生机的树木。过分的变幻和过分的清静，都不是合乎理想的人生观，只有缓缓浮动的彩云下和平静的水面，出现鹞鹰飞舞和鱼儿跳跃景观，用这两种心态来观察万物，才算是理想的境界，才是具有崇高道德心胸的人。
“好动者，云电风灯；嗜寂者，死灰槁木”，不用说，这两种人都不好。一个特别好动的人，给人的印象真就是“云电风灯”，轰轰隆隆，稀里哗啦，可一会儿就没动静了。凡事没个准谱儿，也缺乏长性。而特别好静的人则走了另一个极端，火上了房也不着急，扎八锥子他都不出声。有的时候，他坐在那里半天也没一句话，你以为他是个沉默寡言的人，以为遇到了知音就好了，其实，你错了，他根本就没知音，也不需要知音，他安静地呆着，连他自己都不知道自己在想什么。这种人最让人恼火。
其实，在现实生活中，上面所说的极端好动和极端好静的人，是少之又少的。我们所要注意的是，动的时候尽量不要太突兀，而静的时候也不要太死气。既不要让人觉得你没个稳当劲儿，也不要让人觉得你老气横秋。
我认为，动静得宜，说到底还是个心理健康问题。一个性格稳中而又生机勃勃的人，是绝对不会出现类似的毛病的。
第九十六节 施恩本为扬善助人不是投资
施恩者，内不见己，外不见人，即斗粟可当万钟之惠；利物者，计己之施，责人之报，虽百镒难成一文之功。
斗：口大底小的方形或鼓形量器，多用木头或竹子制成。
粟：一年生草本植物，子实为圆形或椭圆小粒。北方通称“谷子”，去皮后称“小米”。泛指粮食。
钟：春秋时齐国公室的公量，合六斛四斗。
镒：古代的重量单位（二十两或二十四两为一镒）。
帮助了别人的人，自己不记着，也不希图别人感恩，这样，就算给了人家一斗，其价值也胜过万钟；给人财物的人，惦记自己的施舍，要求人家回报，这样，就算给了人家百镒，其价值也不如一文。
在《菜根谭》里，洪应明多次谈到了“施恩不望报”的问题。看来，在他的眼里，这确实是一项重要的、人们难以具备的道德修养。
民间有句话，叫“扒小肠儿”。意思就是在别人面前，把自己对人家的好处一一地说道出来。这种人“扒小肠儿”的目的是为了提醒人家不要忘了自己的恩惠，提醒人家找个机会报答。可是，事情往往走向他所希望的反面。本来人家对他还心存感激，可经他这样一“扒小肠儿”，人家不但不感激了，而且，还开始厌恶他。大部分人，都会赶快报答他，但报答之后，彼此的关系也就走到头了。
因此，如果你有能力帮助别人，那就帮助一下，帮助完了就算了，千万别记着。当人家没记着你的好处时，也不用抱怨。如果你记着、并且抱怨，那么你就是个市侩，你帮助人、给人家好处，无非是一种欲求获利的投资行为而已。既然是投资，就总是有赔有赚的，你怨不得别人。
第九十七节 名根未拔总堕尘情客气未融终为剩技
名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情；客气未融者，虽泽四海利万世，终为剩技。
名根：热衷功名利禄的思想。
瓢：用葫芦干壳做成的勺，以前舀水都用瓢。
剩技：多余、无用之技。
热衷功名利禄的思想没有完全根除的人，即使能轻视富贵荣华而甘愿过清苦的生活，可最后还是无法摆脱世俗名利的诱惑；一个不能从灵魂深处化解外来诱惑的人，即使他的恩泽能广被四海甚至遗留给千秋万世，那终归也不过是多余无用的伎俩。
“名根未拔者，纵轻千乘甘一瓢，总堕尘情”，这就应了那句话“没有从思想上解决问题”。
在很多情况下，人的深层次的思想是被某种现实压抑着的。在条件不允许的时候，人们可能不会表现出来，甚至还会表现得与真实的思想完全相反。然而，一旦条件允许，就完全不一样了。
当我们听到某某人做了某事之后，竟然大吃一惊：他不是这种人啊！他怎么会这样呢？可见平时他的言行所表现出来的人品，完全是另一个样子。
因此，我们做人也要经常静下来自省，好好盘点一下自己的内心，弄明白自己到底是个什么样的人。这样做的好处很多，但最基本的好处是——不会欺骗自己。
另外，看人、评价人的时候，也不要仅凭他此刻的所言所行就下定论。要再等等、等等……
第九十八节 性躁寡恩与顽固一生忙碌无事成
躁性者火炽，遇物则焚；寡恩者冰清，逢物必杀；凝滞固执者，如死水腐木，生机已绝，俱难建功业而延福祉。
福祉：幸福、利益。
冰清：寒冰一样清冷。
性情急躁的人，言行炽热如火，对人对事都有焚烧之态；刻薄寡恩的人，心地寒冷如冰，对人对事都有冻杀之态；思想冥顽而刻板的人，就如不能流动的死水和已经腐朽的树木，生机已经断绝……有此等品性的人，都难以建功立业，难以为自己和别人创造幸福。
洪应明的观点是：性格急躁，为人过分热情的人、刻薄寡恩的人、思想顽固而刻板的人，这三种人都是无法建功立业，无法为自己和他人造福的人。
诚然，这三种人都是让人讨厌的人。过分急躁、过分热情往往让人无所适从；刻薄寡恩的人让人无法相处；顽固而刻板的人接受能力弱，做事不善变通。
但是，说到能否建功立业，那就另当别论了。这三种人的性格，可能会影响他建功立业，但并不是绝对就无法建功立业了。古往今来，功成名就的人物当中，性情急躁的、刻薄寡恩的、顽固刻板的比比皆是。
因此，不要以为成功了的人，就一定不急躁、就一定不刻薄寡恩、就一定不顽固而刻板。其实，成功者中这样的人反而更多，表现也最极端。
修炼自己的品性，尽量不要急躁，不要刻薄，不要顽固，这都是正确的。但同时千万不要忘了，成功所依赖的条件还有比这更重要的。比如，志气、眼光、能力和勤奋。
第九十九节 以假示人者必以假害己
藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸，真涉世之一壶，藏身之三窟也。
一壶：此指可浮于水上的救命之壶（“中流失船，一壶千金”——《鹘冠子·学问》）。
三窟：狡兔三窟。
把灵秀藏在笨拙之下，用表面的糊涂掩饰心里的明白，骨子里清高但表面却与人同流，以适当的退让以实现自己的真实目的……这都是处世之法宝和全身之秘所。
“藏巧于拙，用晦而明，寓清于浊，以屈为伸”，说实话，这样的人怎么说都有点可怕，甚至有点让人讨厌。不过又有什么办法呢？
古人云：“直木先伐，甘井先竭。”你不藏拙，其下场就如“直木”与“甘井”。而心里明白了你却不装糊涂，那么就得像三国时的杨修，说出了蔡文姬的谜底，显示了才华，却得罪了曹操。
至于“寓清于浊，以屈为伸”就更不用说了。“同流而不合污”的好处是实实在在的。而“以屈为伸”、“以进为退”则是亘古不变、屡试不爽的处世绝招。
这些处世之道，其妙处是显而易见的，只是用起来颇吃功夫。如果你的修养、能力都没有达到一定的水平，那么，往往会弄巧成拙。比如，“藏巧于拙”可能被人指责为装腔作势；“用晦而明”会被人说成是阴险狡猾；“寓清于浊”可能顺势就真的合污了（常在河边走，哪有不湿鞋的）；“以屈为伸”有的时候就可能因为这一“屈”而丧失许多有价值的东西，比如，人格、机会。如果就此一“屈”而永远也“伸”不起来，可就麻烦了。
所以，我们为人，还是因该本然一些，可以审时度势，但不要勉强去套用某种并不适合你的为人“韬略”。
第一百节 喜怒不愆好恶有则
吾身一小天地也，使喜怒不愆，好恶有则，便是燮理的工夫；天地一大父母也，使民无怨咨，物无氛疹，亦是敦睦的气象。
愆：过失、错误；失掉，丧失；亏、损。
燮理：谐和，调和。
怨咨：埋怨、责备。
氛疹：氛：古时迷信说法指预示吉凶的云气，多指凶气；疹：是疾病。
敦睦：亲善和睦（“古者诸侯朝聘，所以敦睦亲亲，协和万国也”——《三国志·明帝纪》）。
我们的身心就是一个完备的宇宙，能让情绪的变化不能错乱，所喜所恶也都要有一个适度的标准，这就是谐和调理的修养；大自然就像人类的父母，若使人无怨怼而物无灾病，世间的景象也就安顺祥和了。
人不能喜怒无常，情绪总是大起大落，这一方面说明你的心智没有成熟，而另一方面将使你无法为人做事，甚至丧失在社会立足的能力。
好恶也要有一个适度的标准。这个标准一定要合理，不能情绪化，也不能人云亦云。你喜欢一种事物或者讨厌一种事物，这本身没有什么对错之分，但问题的关键是，你为什么喜欢和为什么讨厌。你的喜欢与讨厌是否有深刻合理的思想基础，是否经过认真而客观的分析？如果没有，那么你的好恶本身就是与自己的是非观相背离，这样的话，你怎么能正确地观察事物、进而客观地认识生活呢？
第一百〇一节 德随量进量由识长
德随量进，量由识长。故欲厚其德，不可不弘其量；欲弘其量，不可不大其识。
量：气量，气度；心胸，胸怀。
识：此指知识，经验。
弘：此指宽广，博大。
品德会随着胸怀的开阔而增进，而胸怀的开阔将有赖于知识与见识的增长。因此，要修养品德，就不能不注意胸怀的扩展，而要扩展心胸，就不能不增长自己的经验和学识。
见识广博而气量恢弘，气量恢弘而品德高尚，这是一个循序渐进的过程。见识广博，人就明白道理；气量恢弘，人就能够容人纳物；品德高尚，人就能够重己爱人。
这三者说起来是循序而生，可事实上它们却是互为里表、互为前提、互为基础、彼此促进的。
第一百〇二节 不为奇而为异不为清而为激
能脱俗便是奇，作意尚奇者，不为奇而为异；不合污便是清，矫情求清者，不为清而为激。
奇：珍奇、稀奇，以质超群。
异：违背常情，特殊，奇怪。
作意：故意。
矫情：掩饰真情。
激：此指过于鲜明，突兀。
能超越凡俗就是清奇，故意做出清奇的样子就不是清奇而是怪异；不同流合污就是清高，刻意做出清高之态就不是清高而是突兀。
凡事不能过分、不能做作。事情一旦过了度，也就变了质。
我们若能不庸俗，那自然就会清奇，如果总是时刻故意表现出清奇的样子，那就有了怪异的模样，而怪异就其本质而言，也就是极端的庸俗。
我们只要不刻意参与肮脏的事情也就够了，倘若没事硬要弄出些事情来表现自己的清高，那就大有“此地无银三百两”的味道了。
