佛陀说：“无执”，指出“有执”是自毁本性。手上抓的东西多了，最后你会一样都抓不住。外物无限，但你心力有限。好东西要都要不完，反会断送自己。
1.你眼里的财富
有一位禅师，每天早上经过一个豆腐坊时，都能听到屋里传出愉快的歌声。这天，他忍不住走进豆腐坊，看到一对小夫妻正在辛勤劳作。禅师怜悯之心大发，说：“你们这样辛苦，只能唱歌消烦，我愿意帮助你们，让你们过上真正快乐的生活。”说完，放下了一大笔钱，送给小夫妻。这天夜里，禅师躺在床上想：“这对小夫妻不知道明天会是什么样子，我须仔细观察一下，看他们是否能够摆脱金钱的诱惑。”第二天一早，禅师又经过豆腐坊，却没有听到小夫妻俩的歌声。他想，“他们可能激动得一夜没睡好，今天要睡懒觉了。”但第二天、第三天，还是没有歌声。就在这时，那做豆腐的男人出来了，拿着那些钱，一见禅师便急忙说道：“禅师我正要去找你，还你的钱。”禅师问：“为什么？”年轻的豆腐师傅说：“没有这些钱时，我们每天做豆腐卖，虽然辛苦，但心里非常踏实。自从拿了这一大笔钱，我和妻子反而不知如何是好了——我们还要做豆腐吗？不做豆腐，那我们的快乐在哪里呢？如果还做豆腐，我们就能养活自己，要这么多钱做什么呢？放在屋里，又怕它丢了；做大买卖，我们又没有那个能力和兴趣。所以还是还给你吧！”禅师听后微微一笑说：看来你们已经有所悟了。今后你二人可安度时日，待时机成熟我必引你二人往生佛界。第二天，当他再次经过豆腐坊时，听到里边又传出了小夫妻俩的歌声。
拥有更多的财富，是今日许许多多人的奋斗目标。财富的多寡，也成为衡量一个人才干和价值的尺度。当一个人被列入世界财富榜时，会引起多少人的艳羡。但对于个人来说，过多的财富是没有多少用的，除非你是为了社会在创造财富，并把多余的财富贡献给了社会。但丁说：“拥有便是损失。”财富的拥有超过了个人所需的限度，那么，拥有越多，损失就越多。
让我们看一看米勒德·富勒的故事，这是一个真实的故事。同许多美国人一样，富勒一直在为一个梦想奋斗，那就是从零开始，尔后积累大量的财富和资产。到30岁时，富勒已挣到了百万美元，他雄心勃勃，想成为千万富翁，而且他也具备这个本事。他拥有一幢豪宅，一间湖上小木屋，2000英亩地产，以及游艇和豪华汽车。
但问题也来了：他工作得很辛苦，常感到胸痛，而且他也忽视了妻子和两个孩子。他的财富在不断增加，他的婚姻和家庭却岌岌可危。
一天富勒在办公室心脏病突发，而他的妻子在这之前刚刚宣布打算离开他。他开始意识到自己对财富的追求已经耗费了所有他真正珍惜的东西。他打电话给妻子，要求见一面。当他们见面时，两人都热泪滚滚。他们决定消除掉破坏他们生活的东西——他的生意和物质财富。
他们卖掉了所有的东西，包括公司、房子、游艇，然后把所得捐给了教堂、学校和慈善机构。他的朋友都认为他疯了，但富勒感到从没像此时这样清醒过。
接下来，富勒和妻子开始投身于一项伟大的事业——为美国和世界其他地方无家可归的贫民修建“人类家园”。他们的想法非常单纯：“每个在晚上困乏的人，至少应该有一个简单体面，并且能支付得起的地方，用来休息。”美国前总统卡特夫妇也热情地支持他们，穿上工装裤来为“人类家园”劳动。富勒曾有的目标是拥有1000万美元家产，而现在，他的目标是为1000万人甚至更多人建设家园。目前，“人类家园”已在全世界建造了6万多套房子，为超过30万人提供了住房。富勒曾为财富所困，几乎成为财富的奴隶，差点儿被财富夺走他的妻子和健康。而现在，他是财富的主人，他和妻子自愿放弃了自己的财产，而去为人类的幸福工作。他自认是世界上最富有的人。
富勒的财富经历告诉我们，有时财富不一定是有形的，而且，一旦有形的财富超出所需时，财富即会转化成一种压力，使你的生活状态难以维持平衡。那些无形的财富才是真正的财富，它们只于你的生活有益。比如说声誉、知识、人缘……
英国思想家培根曾说过：“对于财富，我充其量只能把它叫做美德的累赘……财富之于美德，犹如辎重之于军队。辎重不可无，也不可留在后面，但它却妨碍行军。不仅如此，有时还因顾虑辎重，而丢掉胜利或妨碍胜利。”
我们并不是一概排斥财富，我们厌恶和蔑视的是对个人财富过分贪求，是以不正当手段聚敛财富。我们努力创造财富。我们??追求的“并不是贪婪的掠夺品，而是一种行善的工具”。这就是我们对待财富的最好的态度。
有形的财富应该是富贵的一种标志，却不能标定无形财富的价值。而无形的财富却可以创造出无数有形财富。
2.不要落入财富的陷阱
无果禅师为了专心参禅，在深山里一住就是10年，这10年来一直有一个女人细心地照料着他。
然而，这10年，他并没有取得太大的成就，他认为自己无法在那里修行得道，所以打算出山寻师问道，解除多年来心中的疑惑。
临行前，他向这个女人辞别时，女人对无果禅师说：“禅师，您再多留几日吧。路上要风餐露宿，容我为您做件衣服再上路也不迟呀。”这个女人的好意让禅师无法推辞，于是只好点头答应了。
女人回家后，马上着手剪裁衣服。衣服做好了，她又包了四锭马蹄银，送给无果禅师作为路费，禅师心中无比感激，他接受了女人的馈赠，收拾行李准备第二天一大早就走。
到了晚上，无果禅师坐禅养息，却突然出现了一个童子，后面还跟着许多人在吹拉弹奏。他们扛着一朵很大的莲花，来到无果禅师面前说：“禅师，请上莲花台！这就是您要去的地方。”
无果禅师心里嘀咕：“我的修行还没有达到这种程度，这种境况来得太早了，恐怕是魔境吧！”于是他没有理会，童子又说：“禅师，请您坐上来吧，机会就只有这一次，错过了就再也不会有了哦。”抵不住童子的纠缠，无奈之下，无果禅师就把自己的拂尘插在莲花台上。童子与诸乐人便高兴地离去了。
第二天一大早，无果禅师正要动身时，那女人来到他家，手里拿了一把拂尘，问道：“禅师，这可是您的物品？昨晚怎么会从我家母马的肚子里生了出来？”
无果禅师听后十分吃惊，说道：“如果不是我的定力深厚，今天已经是你们家的马儿了。”于是将马蹄银还给了女人，作别而去！
不要被突如其来的实惠或好运迷惑，其实天上是不会掉馅饼的。然而，生活中的陷阱太多了，金钱、名誉、地位、美女、机遇……其实，所有的陷阱都有一个共同的特点，就是抓住人心中最脆弱的那根弦，使人像中了魔似的不能脱身，毫不犹豫地掉进陷阱里。掉进陷阱的人，多数是因为贪恋不该属于自己的那份东西；被当时不属于自己的东西所诱惑，结果总是得不偿失的。
生活中曾有过这样的事情，一天，牛大爷去城里看望儿子儿媳，走在半路上，突然见到一个精美的首饰盒滚到他的脚边。身旁的一个小伙子眼尖手快，急忙捡了起来，打开一看，里面竟然有一条金项链，还附着一张发票，上面写着某某饰品店监制，售价2800元。但是牛大爷当即拽住小伙子，让他在原地等候失主；可是等了老半天，还是没人来领。
那个小伙子便小声提议两个人私分，说：“给我1000元，项链归你。”边说边朝巷口走去。牛大爷平时就有个贪小便宜的习惯，看看项链，就更动心了。他心想：“我可以把它送给我的儿媳妇，当年她嫁过来的时候，我们手头不宽裕也没怎么给她买过东西。这次去看他们，正好把这个项链送给她，她一定会很高兴的，这也是我这个做公公的一番心意嘛。”
牛大爷的犹豫没有逃过小伙子的眼睛，他更是一个劲地说这条项链有多好，今天运气好才会遇到的。牛大爷经不住小伙子的游说，便说：“可是我没有这么多钱，我是来城里看我儿子的，身上只带了800块钱。”
小伙子故作大方地说：“这样呀，没有关系，我就吃点亏，谁叫您年纪比我大呢？”
于是，牛大爷就把好不容易凑到的800块钱给了小伙子，拿着那条金项链美滋滋地向儿子家走去。
一到儿子家，他便把路上的事情跟儿子儿媳说了，还拿出那条金光闪闪的项链送给儿媳妇。小夫妻俩一听就不对，果然，那条项链根本就是假的。
牛大爷这才恍然大悟，原来人家设了一个陷阱让他跳。
牛大爷非常懊恼，却毫无办法。为此，他还大病了一场，幸好，他记住了这一教训，再也不敢贪小便宜了。
人的贪欲是一个永远都无法填满的无底洞，有的人不会让自己落入贪财的陷阱是因为他们比较清醒。而有的人却因为不清醒掉了进去就再也没有出来的机会。任何时候我们都应该清楚地认识到自己的财富心理，看清金钱对于我们的真正价值。永远都应记住金钱应该是为我们服务的，而不是奴役我们灵魂的魔鬼。
智者让财富造福，愚者让财富造祸。
3.安贫乐道
古印度有个阿育王，是位护持佛法的大功德主。
他有一个弟弟出家修行得道，阿育王非常欢喜，稽首礼敬，希望弟弟能长期住在皇宫，接受他的供养。但是弟弟却认为：“世间的五欲——财、色、名、食、睡，是禅者至大的障碍，必须弃除，我们的心才能拥有真正的宁静与自在。我依山傍水，清心寡欲，自在如水中游鱼、空中飞鸟，为什么你要把我再次推入世间的泥沼呢？”
阿育王说：“在皇宫里，你也可以很自在呀？没有人敢阻碍你的。”弟弟却说：“我住在寂静的林野，有十种好处：一、来去自在。二、无我、无我所。三、随意所往，无有障碍。四、欲望减弱，修习寂静。五、住处少欲少事。六、不惜身命，为具足功德故。七、远离众闹市。八、虽行功德，但不求恩报。九、随顺禅定，易得一心。十、于空住，无障碍想。这些都是皇宫里所不具有的。”
阿育王面露难色地说：“话是不错，可是你是我的弟弟，我怎么忍心让你这样吃苦呢？”“我一点都不觉这样是苦，反而觉得很快乐。我已经脱离了人间的桎梏，为什么你又要让我再戴上五欲的锁链呢？我终日与自然万物同呼吸，与山色共眠起，我以禅悦为食，滋养性命。你却要我高卧锦绣珠玉的大床，可知我一席蒲团，含纳山河大地、日月星光之灵气。常行晏坐，有十种利益：一、不贪身乐。二、不贪睡眠乐。三、不贪卧具乐。四、无卧着席褥苦。五、不随心身欲。六、易得坐禅。七、易读诵经。八、少睡眠。九、身轻易起。十、欲望心薄。我已经从火汤炉炭的痛苦里解脱出来了，你说，我怎么可能再重入火坑，毁灭自己呢？”弟弟坚定地说。阿育王听了这一番剖白，就不再坚持自己的意见了，但心中对于安贫乐道的修行人，以无为有的胸怀，生起更深的敬意。
空无，并不是一无所有，它只是让人们减少对物质的依赖，这样反而能照见内心无限的宝藏。而现代人，却不懂得安分，即使有了财富、情色、名位、权势，他们仍然在不停追逐，常常压得自己喘不过气来。
为了舒缓心情，有的人借着出国旅游去散心解闷，希冀能求得一刻的安宁，但终究不是根本之策。
佛经上说“少一分物欲，就多一分发心；少一分占有，就多一分慈悲”，这是禅者的安贫乐道。翻开禅史，会发现有的禅师，下一顿的饭还没有着落，却仍然悠闲地说：“没有关系，我有清风明月！”有的禅师，则是皇帝请他下山却不肯，宁愿以山间的松果为食，与自然同在。正所谓：“昨日相约今日期，临行之时又思维；为僧只宜山中坐，国事宴中不相宜。”
有一位富翁来到一个美丽寂静的小岛上，见到当地的一位农民，就问道：“你们一般在这里都做些什么呀？”
“我们在这里种田过活呀！”农民回答道。
富翁说：“种田有什么意思呀？而且还那么辛苦！”
“那你来这里做什么？”农民反问道。
富翁回答：“我来这里是为了欣赏风景，享受与大自然同在的感觉！我平时忙于赚钱，就是为了日后要过这样的生活。”
农民笑着说：“数十年来，我们虽然没有赚很多钱，但是我们却一直都过着这样的日子啊！”
听了农民的话，这位富翁陷入了沉思。
也许，生活简单一点，心里负荷就会减轻一些。外出到远方，眼前的繁华美景，不过是一时的安乐，与其辛苦地去更换一个环境，不如换一个心境，任人世物转星移，沧海桑田，做个安贫乐道、闲云野鹤的无事人。
所以，人要真正获得自在、宁静，最要紧的就是安贫乐道。春秋战国时代的颜回“一瓢饮，一箪食，人不堪其忧，而回亦不改其乐”是一种安贫乐道；东晋田园诗人陶渊明“采菊东篱下，悠然见南山”是一种安贫乐道；近代弘一法师“咸有咸的味，淡有淡的味”也是一种安贫乐道。
那么，为什么惟有他们才能做到乐道呢？那是因为他们超脱了尘世俗物的牵绊，看清了人生真正最具价值的所在。
世事沧桑变幻，贫富皆尽体味。一切铅华洗净之后，粗茶淡饭亦是人生真正的滋味。
富而不悦者常有，贪而忌忧者亦多。安贫乐道，不为物欲所驱，方能具入世之身而怀出世之心。
4.无财便是福
一位老居士的家中生了一个男孩，长得英俊端庄，父母非常疼爱。这孩子从小就聪明异常，和一般的小孩子完全不同。他在无忧无虑中快乐地度过了黄金般的童年。
人类往往被欲念所迷惑，在欢乐的日子里，想不到痛苦的一面，惟有超卓的人才不至于堕落。居士家中的这个孩子，可是有高人一层的智慧。虽然他生长于安逸的环境中???但仍能了解人生的痛苦和罪恶。因此，他在成年以后，就辞亲出家当比丘。
有一次，在教化回来的森林里遇到一队商人，他们到外乡从商路过此地。当时已是傍晚，太阳西下。商人们扎营住宿。出家比丘看到这些商人以及大小的车辆载着大量货物，并不关心，只管在离商队营帐不远的地方徘徊踱步。
这时从森林的另一端来了很多山贼。他们打听到有商队经过，就想乘夜幕降临以后劫掠财物。但当他们靠近商营的时候，却发现有人在营外漫步。山贼怕商队有备，所以想等大家都睡熟才好动手，然而营外巡逻的那个人，通宵不入营休息。天已渐亮了，山贼因无机可乘，只得气愤地大骂而走。
正在睡觉的商人，忽然听到外面的吵闹声跑出来看，只见一大队的山贼手执铁锤木棍往山上跑去。营外有一位出家人站在那儿。商人惊恐地走向前去问道：
“大师！您见到山贼了吗？”
“是的，我早就看到了，他们昨晚就来了。”出家人回答说。
“大师！”商人又向前问道，“那么多的山贼，您怎么不怕？独自一个人，怎能敌得过他们呢？”
出家人心平气和地说道：“各位！见山贼而害怕的是有钱人。我是一个出家人，身无分文，我怕什么？贼所要的是钱财宝贝，我既然没有一样值钱的东西，无论住在深山或茂林里，都不会起恐惧心。”
比丘的话使众商人醒悟，他们认识到自己的凡俗，对不实在的金钱，大家肯舍命去取得，而对真实自由自在的平安生活，反而视若无睹。他们决心跟着这位比丘出家修行。从此，他们体会到这个世间苦空的意义，把无常的钱财带在身边，那实际上是一种拖累。
