唐代末期，禅师义玄（？-867）创立了临济宗。临济宗人忠实地继承了马祖、希运等禅师的心性思想，在平常心是道、无心是道的思想基础上，进一步提出一念心清净即是佛和无事是贵人等心性命题。临济宗人的心性命题，一方面着重否定外在于生命，外在于心的超越理想，否定念念向外驰求，力主超佛越祖，肯定现实的人和人心的无限价值，强调禅的真正理趣内在于众生的生命之中，必须向内自省，重视开发现实人的“活泼泼地”创造精神；一方面又注重超越经教，独立穷究人生的奥秘，直观体认宇宙的真实，在禅修中普遍运用棒喝方式，甚至呵祖骂佛等种种在一般人看来是超常、反常的做法。这是佛教内部涌现出来的一种新的人文主义人生观，其核心思想是对主体内在个性和外在行为的充分尊重。富有特色的临济宗的心性理论是对禅宗心性学说的发展。论述临济宗人的心性理论有助于深入认识临济宗人的禅修实践。
临济宗的主要代表人物是创始人义玄，后来此宗又分别演出不同的派别，并产生出了黄龙派创始人慧南（1002-1069）和杨歧派创始人方会（992-1049），以及杨歧派的传人大慧宗杲和无门慧开等人物。我们的论述就以这些人的言行为主要依据。
心清净与自信心
禅修毕竟是为了成佛，怎样才能成佛呢？临济宗人也同样注意从心性方面去寻找成佛的根源，义玄说：
尔欲得作佛，莫随万物。心生种种法生，心灭种种法灭。一心不生，万法无咎。世与出世，无佛无法，亦不现前，亦不曾失。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，502页中。］
“法”，此指佛法。这是说，佛和佛法都是随心而生，随心而灭的。一心不生，也就无佛无法。若要作佛，只能从心上去寻找解脱的根源。一个人能否成佛，关键是心。又史载：
问：“如何是真佛、真法、真道？乞垂开示。”师曰：“佛者，心清净是，法者，心光明是，道者，处处无碍净光是。三即一，皆是空名，而无实有。”［注释：同上书，501～502页上。］
这里进一步说心清净是佛，心光明是佛法，处处无碍净光是佛道。“佛者，心清净”，这是义玄对佛的界定。他认为佛不是别的，就是心清净。什么是心清净呢？从思想渊源关系来说，义玄讲的心清净实际上和义玄老师希运的“本源清净心”，以及洪州神师的如来藏佛性说是一脉相承的。其实质都有是指本原性的清净心而非迷妄之心。义玄对心清净也有自己独特的论述，在这方面，他的“心心不异”和“心如幻化”的说法是特别值得注意的。义玄说：
唯有听法无依道人，是诸佛之母。所以佛从无依生。若悟无依，佛亦无得。若如是见得者，是真正见解。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，498页下。］
古人云：平常心是道。大德，觅什么物？现今目前听法无依道人，历历地分明［注释：义玄常用“历历分明”、“孤明历历”等语，“孤明”，即“精明”，指心，清净心，无分别心；“历历”洞察分明，明了一切。“孤明历历”是既无分别，又能分别一切。］，末增欠少。尔若欲得与祖佛不别，但如是见，不用疑误。尔心心不异，名之活祖。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，499页下。］
这里所讲的“无依”是指不攀缘任何对象，无所依托，无所依恃，具体一指不依菩提，不依涅盘，不依佛，不依各种内外条件。义玄认为，无依是佛法的精髓，成佛的原因，佛从无依而生。众生若真正悟解无依的意义，就会明白：佛无依无待，不依恃任何条件，是空无所得的，修佛修禅者便不应依恃或追求菩提、涅盘，以至成佛这样的实有目标。义玄认为，懂得这样道理的人，便是真正“无依道人”。这个“无依道人”，不依于任何事物，包括凡圣、染净等。可见这里讲的“无依”实质上也就是清净。无所依托，无所依恃，也就是心清净。“无依道人”就是心清净，就是体现众生此心本来面目的人。所谓“心心不异”，就是修持者始终保持心清净，不生变异。也就是众生现实的心无有间断，始终清净，不变不异，历历分明。具有这种活生生的平常心、清净心才是活祖佛，才是真正的佛。可见在义玄看来，人的现实的心性本质就是人的理想人格，“心心不异”的人，即无有间断地始终保持心清净的人，就是理想人格的体现者。
心清净的又一层意义是“心如幻化”。义玄说：
尔若达得万法无生，心如幻化，更无一尘一法，处处清净是佛。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，498页中。］
义玄认为，一切事物和佛法都是随心而生，随心而灭，心变即有，不变即无，即本身都是无生、无自性的。也就是说，从本质上看都是空的，都是空相。心如幻如化，心显现万物犹如魔术师的化作，所作并非真实的东西，不过是如梦如幻的假相，心本来不存在任何事物，甚至不存一切佛法，是处处清净的。众生若能具有这种见解，懂得万物和佛法是无生的、空的，懂得“心如幻化”，这就是佛了。可见，心清净就是从主观上排除执著万物和佛法为实有的观念，排除把心视为能实生万物和佛法的实有心的观念，如果不能做到这点，心就不清净，当然也就不能获得解脱了。
心清净是众生作佛的根据，由此义玄进一步提出一念心上清净就是佛的思想，他说：
尔要与佛祖不别，但莫外求。尔一念心上清净光，是尔屋里法身佛；尔一念心上无分别光，是尔屋里报身佛；尔一念心上无差别光，是尔屋里化身佛。此三种身，是尔即今目前听法底人，只为不向外驰求，有此功用。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，497页中。］
“祖”，祖师，指开创宗派的人（开祖），或传承开创者教法的人（列祖）。“一念”，极短的时间，一瞬间。“一念心”，即一瞬间的心态。“无分别”，指主体对外界不作任何分别。“无差别”，指客观事物的平等一如，没有任何差异区别。这段话的意思是说，人要想作佛、作祖，切莫刻意向外追求佛果、佛境，而要向内开掘自心功用。只要一念心清净、无分别、无差别，这就是法身佛、报身佛和化身佛三身佛了。三身佛也就是现实的一念心清净的人。义玄认为，人们之所以在六道中轮回，受种种苦难，就是由于受世俗情智的阻隔而不得解脱。人们如果停止向外追求而转向内求，回光返照，当即就与佛、祖没有区别。这就是“一念心上清净即是佛”，也就是临济宗的基本命题和根本思想。临济宗的各种教学方法和禅修实践以及呵祖骂佛等超常行为，都是这一基本命题和根本思想的具体表现。
在一念心清净即是佛的思想基础上，义玄又强调人要有高度的自信心，坚信人自身就是祖，就是佛。他认为人们所以没有成为祖、佛，关键是缺乏自信心。
如山僧提示人处，只要尔不受人惑，要用便用，更莫迟疑。如今学者不得病在甚处，病在不自信处。尔若自信不及，即便茫茫地徇一切境转，被他万境回换，不得自由。尔若能歇得念念驰求心，但与祖佛不别。尔欲得识祖佛吗？只尔面前听法底是。学人信不及，便向外驰求。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，497页中。］
“山僧”，山野之僧，禅师自谦之称。义玄认为，人们没有成为祖、成为佛，根本问题是在于没有自信。所以强调自信，是因为人们自身本来就是祖、佛。听法的每一位都是祖、佛。义玄鼓励号召人们要有充分的自信。
所谓自信，就是断除怀疑、疑惑，自立自主，不依他人，不受人惑，不向外驰求。据此他又公开宣称：“如大器者，直要不受人惑，随处作主，立处皆真。”［注释：同上书，499页上。］“不受人惑”，就是坚信自己，独立自主，不依靠他人，不崇拜权威。“不受人惑”的人，也就是祖、佛了。在义玄看来，人的命运是掌握在自己手里的。人们要自我主宰命运，也就是不仅不要迷信他人，盲从权威，而且还要胜过他人，超越佛祖。自怀海、希运以来，禅宗人就提出超过祖师的主张，到了义玄时代，更是明确地主张“超佛越祖”，强调禅修主体应该也能够高于佛祖权威，从而把主体自立自信的思想推向了极致。
见闻觉知与全体大用
上面讲的众生主体的清净心，是无心，空心，是无生无死，无形无相的，是达一切相空的无分别心，这是心的一个方面。心的另一个方面，在临济宗人看来，又是本自具足，即自身就具有各种功能、作用，是能分别一切的，而这种分别的能动作用，又是落实在无分别的基础之上，是认识事物的实相——空相，是无分别的分别。临济宗人阐述了心的能动作用及其与心的内在体性的关系，这就进一步强调了人们的见闻觉知都是佛性的作用，这种作用是佛性的整体作用，也称“全体大用”；作为佛性全体作用的见闻觉知，就是众生解脱成佛的契机。关于这一方面，义玄有一段非常典型的语录：
道流，心法无形，通贯十方。在眼曰见，在耳曰闻，在鼻嗅香，在口谈论，在手执捉，在足运奔。本是一精明，分为六和合。一心既无，随处解脱。山僧与么说，意在什么处？只为道流一切驰求心不能歇，上他古人闲机境。道流，取山僧见处，坐断报化佛头，十地满心犹如客作儿，等妙二觉担枷锁汉，罗汉辟支犹如厕秽，菩提涅盘如系驴橛。何以如此？只为道流不达三祇劫空，所以有此障碍。若是真正道人，终不如是。但能随缘消旧业，任运着衣裳，要行即行，要坐即坐，无一念心希求佛果。缘何如此？古人云：若欲作业求佛，佛是生死大兆。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，497页下。］
“道流”，指从事禅道的修持者。“十地满心”，即“十地心”、“十地”，指修持的十种心。“等妙二觉”，“等觉”，意为对于平等一如的真如理的觉悟，是菩萨修行到极位的觉悟境界。“妙觉”，指佛的觉行圆满的绝妙无上的觉悟境界。“三祇劫”，“三祇”即三僧祇。“僧祇”，意为无数。“劫”，时间名称。三祇劫为极其漫长的时间，义玄的这段话有这样几层意思：一是说心是无形的，它通贯感官四肢而表现出见闻知觉等功用。心既然是无形的，空的，清净的，那么见闻知觉也就随处都是自由解脱的表现。二是说“十地满心”、“等妙二觉”、“罗汉辟支”和“菩萨涅盘”都是不能执著的。禅修者向外追求作祖成佛，是由于不懂得空的道理所带来的一种障碍。三是说真正的道人是无一念心希求佛果，既不作业，也不求佛，这也就是保全佛性的本来作用而随缘任运。现实人生由于受前世所作业（旧业）的支配，因此陷于烦恼悲苦之中，没有真正的自由。这就要求求道人顺随各种现实生活，深入生命的现实活动，充分发挥佛性的整体作用，使痛苦窘困的现实生活变得生机勃勃，活泼自在。这也就是在“要行即行，要坐即坐”的自然运作中，在见闻觉知中消除旧业，获得解脱。我们可以看到，这也是最充分地肯定日常现实生活，并在日常现实生活中体悟人生的真实，实现主体的高度自由。
临济宗人还继承和发挥了洪州马祖道一的“平常心是道”或“触类是道”思想，进一步提出“随处作主，立处皆真”、“当处发生，随处解脱”的命题，大力提倡主体的随时随地自觉、自悟。义玄说：
道流，佛法无用功处。只是平常无事，屙屎送尿，著衣吃饭，困来即卧。愚人笑我，智乃知焉。古人云：向外作工夫，总是痴顽汉。你且随处作主，立处皆真，境来回换不得。纵有从来习气，五无间业，自为解脱大海。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，498页上。］
大德，尔且识取弄光影底人，是诸佛之本原，一切处是道流归舍处。是尔四大色身不解说法听说，脾胃肝胆不解说法听法，虚空不解说法听法，是什么解说法听法？是尔目前历历底，勿一个形面孤明，是这个解说法听法。若如是见得，便与祖佛不别。但于一切时中，更莫间断，触目皆是。只为情生智隔，想变体殊，所以，轮回三界受种种苦。［注释：《镇州临济慧照禅师语录》，《大正藏》第47卷，497页中、下。］
“五无间”，即五无间狱。在此地狱中，要经受一轮轮永无休止的折磨，是地狱中最惨烈之处。“弄光影底人
”，指只见表面而不彻见真理的愚痴者。义玄认为佛法并无用功处，只是平平常常的事，不必去刻意追求。即使是愚痴者，也有成佛的本原。弄光影的人实际上也是“孤明历历”的。具有清净心而能明了一切的众生，实与佛祖没有区别。佛法就在现实日常生活之中，“触目皆是”，只要随顺自然就能获得解脱。修道者要“随处作主”，把事事处处都视为道场，随时随地自我作主，不受外在的束缚，这样，在自主之处就都包含了并体现着常住真实的真理。日常行事都洋溢着佛法、真理，都是解脱成佛的契机。不懂这个道理而一味向外作工夫的人，就永远在轮回三界之中流转而不得解脱。
杨歧派创始人方会也说：
诸供养中，法供养最胜。若据祖宗令下，祖佛潜踪，天下黯黑，岂空诸人在者里立地，更待山僧开两片皮。虽然如是，且何第二机中，说些葛藤。繁兴大用，举步全真。既立名真，非离真而立、立处即真。者里须会，当处发生，随处解脱。此唤作闹市里上竿子，是人总见。［注释：《杨歧方会和尚语录》，《大正藏》第47卷，641页中。］
这里说的“第二机”与上等的“大机”相对，约指一般的众生、修道者。杨歧方会这段话的意思与义玄所说有共同之处。他同样强调佛法无处不在，各种各样的现象都是全部真理的体现。真理与存在紧紧相连，人们的自主之处就是真理之所在。这便是他所说的“繁兴大用，举步全真”。佛道者应当由此领悟，“当处发生，随处解脱”，即在自主自立之处当即解脱。也就是说，修道者在日常生活中，若能直指人心，自主自立，如此当初发生也就是解脱之处。既然佛法无处不在，为什么还要宣传佛法呢？杨歧方会认为，这只是为引导众生、修道者趣向得道成佛的权宜做法。佛法只能亲自体证，是难以言表的。
黄龙派创始人慧南说得更为形象、简洁：
“道远乎哉？触事而真！圣远乎哉？体之即神！”……道之于圣，总在归宗拄杖头上，汝等诸人何不识取！若也识得，十方刹土不行而至，百千三昧无作而成。［注释：《黄龙慧南禅师语录》，《大正藏》第47卷，637页上。］
“归宗”，指当时慧南所住的庐山归宗寺。“拄杖”，为僧人行脚、师父劝戒或上堂说法时所用的器具，有的在杖头上还安上大小环数个，摇动发声，以示警觉作用。慧南强调说，“道”和“圣”并不遥远，并不神秘，它们就在听法人触目得见的慧南手持的拄杖头上。他启发学人在拄杖头上即在眼前体悟真理之所在。学人若能识得，也就成就了修持工夫，进入解脱境界了。
