华严宗四祖澄观（737--838，一说738-839）广泛地学习了华严、天台、禅、三论、律各宗的教义，并研究佛教以外的各家学说，学识渊博。他对《大乘起信论》领契尤深，偏向唯心，强调唯心，着重论述一心的性质与作用，以发扬华严性起的教义。他吸取禅宗荷泽一系的“灵知之心”的说法，依禅的体验来昭示华严宗心性思想——“无住心体，灵知不昧”说，发展了佛教心性论。
澄观在《答顺宗心要法门》中说：
至道本乎其心，心性本无住。无住心体，灵知不昧，性相寂默，包含德用，该摄内外，能广能深，非有非空，不生不灭。［注释：《续藏经》第1辑第2编第8套第4册，303页。］
心心作佛，无一心而非佛心。处处证真，无一尘而非佛国。［注释：同上书，304页。］
这是两段回答顺宗李诵关于佛法心要的纲领性论述，主要意思是，众生在灵知不昧的禅定中，只要把握华严学的“三界唯心”的心，把华严性起思想与禅定实践相结合，直索心原，直证真性，就可以达到即心即佛，成就佛果的境界。这里包含了两个重要思想，一是强调心的本原作用；二是突出心体即心性的灵知特性。
澄观认为诸佛和众生都是从心所造的，他在《大方广佛华严经疏》卷21中说：
心是总相，悟之名佛，成净缘起；迷作众生，成染缘起。缘起虽有染净，心体不殊。［注释：《大正藏》第35卷，658页下。］
这是说，心同是佛和众生的本原，心是能造，佛和众生是所造。众生和佛对心有迷和悟的区别。悟于净就成佛，迷于染则是众生。心的迷悟是众生与佛的分界。心的缘起虽有染净，但心体是没有殊异的。那么，心体有什么特点呢？上面所引澄观《答顺宗心要法门》的第一段话就集中地回答了这个问题，这里我们再略加解说。
引文说一心是“至道”即最高佛道的所本，而心性本来是“无住”的。所谓无住，是指心并不执著于一定对象，是随缘而起，无所住著的。无住心体又有什么特点呢？
“灵知不昧”。灵知指灵妙知见，灵知不昧意为灵妙的知见澄明不暗。这是主体的最高认识——“真知”，是心性的究极自觉的状态。这种灵知为佛与众生所共有，因为灵知的本体是如来藏心，而如来藏心是佛与众生所共有的。灵知与日常的分别了知不同，澄观说：“了别即非真知，故非识所识。”［注释：《大方广佛华严经疏》卷15，《大正藏》第35卷，612页中。］认为分别了知是心识的一种认识活动，不是真知。真知是无念的，即无分别的。“起心看心，是即妄想，故非真知，是以真知必忘心遗照，言思道断矣。”［注释：《大方广佛华严经随疏演义钞》卷34，《大正藏》第36卷，261页中。］由此可见，所谓灵知，真知，实质上就是禅定中的一种直觉认知；认知觉悟，是心体或心性的特性、功能。
“性相寂默”。这是指心性处于灵知不昧状态时，心常寂静而又觉知一切事物，性（本性）相（现象）又都寂然不现，也即心不生起事物的性相及其区别。
“该摄内外，能广能深”。这是由心性的“灵知不昧”，“性相寂默”而导出的又一特点。因“灵知不昧”，“性相寂默”，心体无限广大，故能超越空间，能融摄内外一切，也就是既能广纳一切，又能深入一切。
“非空非有，不生不灭”。这是从存在状态描述心性特点。澄观以否定语表达心性的存在，强调心体是超越有无（空），超越生灭的终极性存在。
上述心性特点中，最主要的是“灵知不昧”，集中地体现了华严心性思想的本色。宗密也说：“剋体直指灵知，即是心性，余皆虚妄。”［注释：《禅源诸诠集都序》卷上2，《大正藏》第48卷，405页下。］这种“灵知即心性”思想，强调灵知是显露了的清净心性，心性是灵知的依托。这种以认知、真知、觉悟论佛性，发展了法藏以自性清净圆明为特征的佛性论。
澄观曾从天台学者荆溪湛然学天台止观及《法华》、《维摩》等经，他在阐述华严宗理事无碍、真妄交彻的教义上，也采用天台宗的性恶说。他还用天台宗的性具说来解释性起论，但这样又偏离了法藏的佛性纯善说和净心性起说了。澄观说：
言交彻者，谓真该妄末，妄彻真源。……亦合言即圣心而见凡心，如湿中见波。故如来不断性恶，又佛心中有众生等。［注释：《大方广佛华严经随疏演义钞》卷1，《大正藏》第36卷，8页上、中。］
无尽即是无别之相。应云：心、佛与众生，体性皆无尽，以妄体本真故亦无尽，是以如来不断性恶，亦犹阐提不断性善。［注释：《大方广佛华严经疏》卷21，《大正藏》第35卷，658页下。］
意思是说，妄体本真，真妄交彻，由此而“无尽”，即圆融无碍，无分别相。心、佛与众生三者的体性都是融通无碍而了无矛盾的，凡圣、善恶、染净、真妄，相互交渗，你中有我，我中有你。佛也有性恶，一阐提也不断性善。看来，澄观容纳天台宗学说的意图，是用来克服法藏心性论在阐述染与净、迷与悟等关系上的某些理论困难的。
真心即性
华严宗五祖、澄观的高足圭峰禅师宗密（780-841），早年曾治儒学，至28岁，时将参加贡举考试，偶然造谒禅宗荷泽神会系下的道圆禅师，言下相契，便从他出家。一日读《圆觉经》有悟，并获道圆禅师印可，道圆称他当大弘圆顿之教。不久，外出游方，遇澄观弟子灵峰，得澄观所撰《华严经疏》和《随疏演义钞》，昼夜披寻，认为该疏辞源流畅，幽赜焕然。后又随侍澄观二年，深得华严义理的奥秘。此后，宗密着力融会教禅，盛倡教禅一致。
在中国佛教习性思想史上，宗密进一步扩展了心性学说。他除了运用《大乘起信论》以外，还特别援引了《圆觉经》来阐发心性学说。《圆觉经》的主要内容是宣说如来圆觉的义理和观行方法。圆觉指圆满的灵觉，圆满的觉性。众生的灵知本觉，就其体方面言，是一心；就因方面言，是如来藏；就果方面言则称为圆觉。宗密吸取了上述经论的思想，全面地阐发了绝对真心和“真心即性”说，强调真心就是佛性；并以圆觉为思想基点，统一了当时所有的禅与教以及固有的儒、道学说，为佛教内部各派以及儒、道、佛三教的融合奠定了理论基础，在中国佛教哲学史和中国哲学史上都具有重要的意义。
宗密为了说明心与世间现象以及与宗教解脱的关系，对“心”的范畴作了四个层次的分疏［注释：《禅源诸诠集都序》卷上1，《大正藏》第48卷，401页下～402页上。］：一是“肉团心”，即众生肉体的心脏。二是“缘虑心”，指具有思维功能的心。三是“集起心”，指深层的第八阿赖耶识，是具有“积集种子，生起现行”，即收藏经验积淀而成的“识”（种子）和生起世界现象的作用的心。四是“真实心”，此心分觉与不觉两层。心若和妄想和合，称为“藏识”；若不和合，则称为“真如”。这两层又都统一在“如来藏”之内。这四种心的关系是：
然虽同体，真妄义别，本来亦殊。前三是相，后一是性。依性起相，盖有因由。会相归性，非无所以。性相无碍，都是一心。［注释：同上书，402页上。］
意思是四种心虽然同体，但是有真妄、本末之别。肉团、缘虑和集起三种心是“相”，属于现象范畴，只有真实心是“性”，即绝对的本体。相是由性而起，因此前三种心都是依靠真实心而生起的。在解脱实践上要“会相归性”，以把握绝对本体。做到这一点，也就达到性相圆融而无矛盾，体悟到“都是一心”的真谛。可见，在宗密看来，真实心是四种心中最高层次的心，尤其是真实心中的觉心，作为一切现象的本体、人的本原和众生解脱的根据，是宗密的心性哲学乃至整个哲学的最高范畴。
真实心，简称真心，又称“圆觉妙心”、“清净真心”、“本觉真心”、“空寂真心”、“灵知之心”、“佛性”、“如来藏”等，反映了宗密对真心多重特性的不同概括和表述，然而，就其本质意义来说又是相同的。真心的特性很多，其典型特性是：
一切有情皆有本觉真心，无始以来，常住清净，昭昭不昧，了了常知，亦名佛性，亦名如来藏。［注释：《原人论·直显真源第三》，《大正藏》第45卷，710页上。］这里揭示了本觉真心的三大特征：常住清净、昭昭不昧和了了常知。
“常住清净”。这里包含了常住和清净两重特性，宗密说：
自性清净常住真心者，不待会色归空，不因断惑成净，自心本净，故云自性清净。此性无始来，乃至尽未来际，有佛无佛，常不灭坏，故云常住心也。［注释：《圆觉经大疏钞》，《续藏经》第1辑第1编第14套第3册，257页。］
常住，即恒常久住，不灭坏。这是说，真心是超越时间、超越外在条件（有佛无佛）、超越生死变化、永恒存在的。清净，此指自性清净［注释：宗密援引了《宝性论》，把清净分为“自性清净”和“离垢清净”两种，详见上注。］，是真心的又一重要特性。所谓自性清净，是说自心（真心）本来就清净无垢，远离烦恼，并不要等待物质现象会归于空性，或因断灭了妄惑之后才成为清净（离垢清净）。真心会在现象世界中发生种种作用，但它的清净本性是始终不会改变的。众生因受无明的障蔽，看不到自性清净的内在特质，而为烦恼所困扰。若一旦觉悟，清除无明和烦恼，心回到本来状态——自性清净，也就超越世间，而与真如相应，进入了解脱的境界。
“昭昭不昧”。昭昭，明辨事理。不昧，明白不暗。昭昭不昧，是形容知的，相当于“灵知”。禅宗荷泽神会一系主张“心以知为体，”犹如水以湿为体一样。这里的“体”，指体性。“心以知为体”，即“心以知为性”，知是心的本性、本质。宗密极力推崇神会的知为心性的思想：
诸法如梦，诸圣同说。故妄念本寂，坐境本空。空寂云心，灵知不昧。即此空寂之知。是如真性。任迷任悟，心本自知。不藉缘生，不因境起。知之一字，众妙之门。［注释：《禅源诸诠集都序》卷上之2，《大正藏》第48卷，402页下～403页上。］
意思是说，一切事物，如梦如幻，世间境界，空性不实，众生一旦体悟到这一点，就不会对现象世界产生种种妄念。这样，众生和“空寂之心”，就显现出原有的灵妙知见，而对一切事物明晓不暗。这种空寂之心所具有的妙知见，就是众生的真实本性。“知”是先天的、绝对的真性、觉性，“知”这一字，是修持成佛的最佳法门。
“了了常知”。“了了”，毕竟。“知”指“识知”，即本觉的意思。“了了”和“常”是形容“知”的。了了常知，即毕竟恒常识知，也就是本觉。昭昭不昧是讲真心具有灵知，了了常知则是称真心具有本觉。灵知是指主体心的思维性功能，本觉则是指主体心的觉悟性特质。两者既有联系又有区别。
宗密认为，众生的本觉真心也就是佛性，如来藏，既是人生的本原，也是众生成佛的根源。
自心为不动智
李通玄（635-730）是与法藏同辈的华严学者。他长期在山西五台山一带弘扬华严学说，在智俨、法藏一系外，别树一帜。他提倡“自心为不动智”的心性学说，主张从自己身心中找佛。
李通玄所讲的“自心”，指众生的无明，即愚昧无知，暗昧事物，不通达真理的意识状态。“不动智”，指坚定的菩提智慧，即悟解无性妙理的智慧。“无性妙理有自在分别，无性可劫，名不动智佛。”［注释：《新华严经论》卷8，《大正藏》第36卷，768页中。］无性，即无自性。一切事物无性是佛教的妙理，通达无性可动之理，为不动智，成就此种智慧者为不动智佛。
“自心为不动智”的命题，是着重阐场众生无明与成佛智慧的关系。李通玄从无明无性和凡圣同具不动智两个方面展开论证，认为两者是无差异的。他说：“无明本无性”［注释：《略释新华严经修行次第决疑论》卷1之上，《大正藏》第36卷，1015页下。］，无明本空，从体用两个方面看，无明虽表现为无知，但其体性是空寂的。无明既无自性，即与不动智相即。又说：“达悟心境，一切无明，便成大智。”［注释：同上书，1012页中。］真正了达自我的心境，一切无明也就成为大智慧。“智无成坏”，“智无故新”，但有“迷悟不同”。众生和佛同具不动智，“不动智佛者，即理中智也。一切凡圣身等共有之故。”［注释：《新华严经论》卷8，《大正藏》第36卷，768页中。］众生和佛心体清净不异，“凡圣心自体清净无异，但有迷悟不隔分毫。但一念妄念不生，得心境地荡然，性自无生，无碍、无证，即成正觉”［注释：《新华严经论》卷32，《大正藏》第36卷，941页中。］。“佛心，众生心乃至于自心，三心无差别。”［注释：《略释新华严经修行次第决疑论》卷1之上，《大正藏》第36卷，1014页下。］三心的本质是统一的。李通玄认为，众生运用自心无明的体用观，观照不动智与佛及众生同一体性，同一智慧，同一境界，就是发愿求无上菩提之心，而且在发心时，当下即于十方世界现身成佛。［注释：详见《新华严经论》卷31，《大正藏》第36卷，937页中、下。］
李通玄的“自心为不动智”说，侧重于追求成佛的实践，李氏把众生无明与佛智慧相沟通，与后来的澄观、宗密的本觉观念颇相近似，虽然彼此的论证和思路不同。
