在前一章中我们指出，圣人忧患的目的是要叫人趋吉避凶。如何趋吉避凶？这是整部《周易》所要解决的问题。不过，就德性修养的层面说，《周易》重点强调的是“迁善改过”。也就是《象传》所谓的“君子以见善则迁，有过则改”。
其实，从某种意义上也可以说，趋吉避凶就是迁善改过。“吉”，《说文》：“吉，善也。”《广雅·释古》：“吉，善也。”当代已故著名易学家高亨先生说：“盖事有善果为吉，故吉训善……《周易》吉字，均为此义。”(高亨：《周易古经今注》，126页，北京，中华书局，1984。)据此，我们完全有理由把“趋吉”理解为“趋善”、“向善”。至于“过”，其大者无疑是“凶”。“改过”则无疑是“避凶”。所以，趋吉避凶也就等于是迁善改过。
当然，一部《周易》都是在讲趋吉避凶的道理。我们写作本书，目的也是为了帮助朋友们趋吉避凶。但就“吉”训为“善”来说，“趋吉”实际上等于是“为善”。这个“为善”包括两方面内容：一是在行为层面为善，一是在德性层面修养自己的善性。相对而言，后者更根本一些。本章讲“迁善改过”，更侧重于后者。
4.1
人间诸象纷纭复杂，吉凶的表现形式也千姿百态。但《周易》讲趋吉避凶，重在揭示“迁善改过”的道理。用孔子的话说，重在揭示“可以无大过”的道理。所以，它所展示的不是具体的某吉某凶，而是在趋吉避凶、迁善改过的历程中必然要遇到的、轻重不同的几种可能的形式。通过这几种形式，人们便可以自警自勉，修直自己的道路。通观《周易》，这几种形式分别为：吝、厉、悔、咎、凶、利、吉。“利”字我们将在“利以合义”一章中讨论，这里只说其他六项。
“吝”在《周易》中出现了20次。表现形式有“吝”、“往吝”、“小吝”、“终吝”、“贞吝”等。据近代著名易学家尚秉和先生的解释，“吝”字在《周易》中有两种意思：“凡言‘往吝’者，宜从‘行难’义；只言‘吝’者，宜从‘恨惜’义。”(转引自黄寿祺等：《周易译注》，44页。)“行难”就是出行艰难；“恨惜”就是憾惜、遗憾。请看下面的例子：
困蒙，吝。（《蒙》****）
同人于宗，吝。（《同人》六二）
贲于丘园，束帛戋戋，吝，终吉。（《贲》六五）
这三条爻辞中都出现了“吝”字。《蒙》卦下坎上艮，象征蒙稚。六四处在六三与六五两个阴爻的包裹之中，远离九二阳爻，有困陷于蒙稚，有所憾惜之象。这是警示人们，为学求知，要接近能够教授自己的人荀子曰：“学莫便乎近其人。”（《荀子·劝学》）意谓，学习没有比接近教授自己的人再便利的了。正可为此句爻辞作注脚。，只有这样才能既得言传，又得身教；既能增长见闻，又能提高自己的修养。不然，道听途说，以讹传讹，必然得不到真正的传授。《同人》卦下离上乾，象征与人共处，和同于人。而此卦五阳一阴，五阳均有亲近一阴之意。但六二与九五正应，而独亲于五，难免只与近人（如宗族内部之人）和同相处之嫌。这是警示人们要宽厚待人，广交朋友，不可过于褊狭，任人唯亲。如果那样，必然会有所遗憾。《贲》卦下离上艮，《周易》用它象征文饰。六五居此尊位，而下无所应以《周易》体例，一卦六爻，五位最尊。又二五阴阳相应。今五为阴，二亦为阴，故无应。，难免遗憾。但却能受到上九的贲饰。虽然所饰俭啬，但质胜于文，朴实自然，所以终将吉祥。这是警示人们，应当务实，不可为了文饰自己而搞花架子。
由此三例可见，在《周易》中，单说一个“吝”字，多是指由小小的过失而引起的憾惜。但憾惜虽小，不可不戒，若因其小而忽之，必“自吉而趋凶”（朱熹语）。再看下面的例子：
即鹿无虞，惟入于林中，君子几不如舍，往吝。（《屯》六三）
噬腊肉，遇毒，小吝，无咎。（《噬嗑》六三）
妇子嘻嘻，终吝。（《家人》九三）
不恒其德，或承之羞，贞吝。（《恒》九三）
“往吝”即再往前走必然陷入困境。《屯》卦象征物始之艰难。六三的意思是说入山林打猎，没有向导，不如罢手，不然则会招致困窘。这是提醒人们做事应当先熟悉情况，不可轻举妄动。“小吝”即小有遗憾。《噬嗑》象征刑狱。此句是用吃腊肉遇毒形容施刑的不顺利，但还不会导致咎害。它提醒人们，正人先正己，己正而后正人，人才服。“终吝”即终致遗憾。《家人》象征家庭关系。九三的意思是如果妇人孩子笑闹嘻嘻，不严肃，家中难免发生失礼之事，而招致遗憾。这是警示人们治家要严，以免发生不轨。“终吝”即过于执著则必有遗憾。《恒》卦象征恒久。九三的意思是，一个人做事三心二意，翻云覆雨，必会招致羞耻。它提醒人们应当有恒心，否则将一事无成。
上面几条，虽“吝”之具体表现形式不同，但都表现为一种尴尬、遗憾和困窘。它提示人们，当此之时，不可委委琐琐，应当当机立断，改邪归正，只有这样才能不以“小疵”而致凶。
4.2
“厉”字在《周易》中出现了27次，表现形式有“厉”、“有厉”、“贞厉”等。在《易经》卦爻辞中，“厉”训为“危”，即“危险”。《乾》九三：“……厉，无咎。”《文言传》解释说：“……虽危无咎矣。”均以“危”释“厉”。除《易传》外，其他如《经典释文》、《周易集解》、《广雅·释诂》等典籍中也记载了不少历代易学家以“危”释“厉”的例子。这说明“厉”即“危”、“危险”。举例如下：
君子终日乾乾，夕惕若，厉无咎。（《乾》九三）
干父之蛊，有子，考无咎，厉终吉。（《蛊》初六）
睽孤遇元夫，交孚，厉，无咎。（《睽》九四）
鸿渐于干，小子厉，有言，无咎。（《渐》初六）
“终日乾乾”，终日戒慎恐惧，自强不息。“夕惕若”，即使到了晚上，还是心怀忧惕，不敢有一点松懈。这是警示人们要抱有警惕之心，终日不懈怠。做到了这一点，则虽遇险情，仍不会有灾患。“干父之蛊”，匡正父辈的弊乱。“有子考”，儿子能成就先辈的德业。爻辞的用意是要表明，这样做有以下犯上之嫌，但由于其目的正确，所以不会有什么咎害，即使有什么危险，也终能化险为夷而获得吉祥。它警示人们，拨乱反正，会触及到包括自己的父辈在内的很多人的利益，难免有危险。但因其目的是为了继承光大前人的事业，所以，终能获得满意的结局。“睽孤”，处乖背睽违之时，孤立无援。“遇元夫”，遇到同命相连之人。“交孚”，交相诚信。这是警示人们，在睽离背谬的时代，要与自己境遇差不多的人同德相亲，至诚相合。这样，就是发生危险，也没有咎害。“鸿渐于干”，鸿雁飞行到水边。“小子”，年幼无知之人。爻辞用鸿雁自下升高的飞行比喻渐进的道理，警示人们，在地位卑下、生活不安宁之时，要坚守渐进不躁之训，这样，就是有危险，甚或受到中伤，也没有咎害。
从以上四条可以看出，“厉”就是危险。但就此四条爻辞而言，危险并不可怕，只要戒惧谨慎，是能够转危为安的。当然，也有一些爻辞，《周易》只强调了其危险性，而没有表明结果。如：
孚于剥，有厉。（《兑》九五）
旅焚其次，丧其童仆，贞厉。（《旅》九三）
“孚于剥”，施诚信于巧言令色的小人。爻辞认为，施信于小人，难免上当受骗，所以有危险。“旅焚其次”，旅居的房舍被烧毁。“丧其童仆”， 童仆弃主人而去。爻辞的意思是，寄旅之人，当处处谦逊，尊上而柔下；反之，则必然会有所损失而招致危险。
这两句爻辞，只是强调了危险性，而没有指出这样做的危险，其结果是什么样的。其实，指出了危险性，也就等于是作出了提示。人如果因此而忧惧，就会无咎。人如果对此抱无所谓的态度，则必然厉而致凶。请看下面一句爻辞：
弗过遇之，往厉，必戒，勿用，永贞。（《小过》九四）
这里的“必戒”一词十分重要，从某种意义上我们也可以说它点出了《周易》一书的实质。迁善改过，重在一个“戒”字。“戒”则不以小善而不为，“戒”则不以恶小而为之。
4.3
“悔”字，《周易》中33见。表现形式有 “悔”、 “悔有悔”、“有悔”、“无悔”、“悔亡”等。其意思为悔恨。如《周易正义》所说：“悔者，其事已过，有所追悔之也。”另外，也指小小的困厄(参见高亨：《周易古经今注》，131页。)。举例如下：
亢龙有悔。（《乾》上九）
鼎耳革，其行塞，雉膏不食，方雨亏悔，终吉。（《鼎》九三）
同人于郊，无悔。（《同人》上九）
闲有家，悔亡。（《家人》初九）
悔亡，有孚改命，吉。（《革》九四）
“亢龙有悔”，谓龙飞得过高，有掉下来的危险，会有悔恨。它提示人们当以亢龙为戒，做事不要走极端。“鼎”，古代的烹饪之器。“雉膏”，野鸡羹。爻辞的意思是，鼎耳脱落，无法抬到吃饭的地方，精美的雉羹得不到享用，又值天要下雨。（但只要发挥鼎之调和五味、自新新人的特长）困厄很快就会过去，吉祥终将到来。它提示人们遇到小小的困厄，当适宜变通，以求自新。“郊”，城郊。爻辞的意思是，在荒远的郊外与人和同，虽难以得到志同道合之人，但却能保持心灵宁静而不后悔。它提示人们，志向不能得以伸展，意见得不到众人响应之时，应当保持平静，以免后悔。“闲”，防止。爻辞的意思是，治理家事，防止不轨，可免于悔恨。它提示人们，治理家事，要防患于未然，这样就可以避免因发生丑事而招致悔恨。“有孚”，心存诚信。“改命”，革除旧命。爻辞的意思是，困厄已经过去，实实在在地革除旧政，必获吉祥。它提示人们，改革旧制，需要时机，时机成熟了，其改革之志必然畅行。
由以上诸例可知，“悔”有“悔恨”、“困厄”之意。而悔恨因困厄而起，困厄又必然引起悔恨，二者虽小有不同，但所警示给人的却一般无二。又，悔恨是自省，由自省而知过，由知过而改过，乃势之必然。所以“悔”与“改”相连，有“悔改”一词。朱熹所谓“悔自凶而趋吉”，就是悔改而致吉之意。孔子说：“过而不改，是谓过矣。”（《论语·卫灵公》）又说：“过而改之，是不过也。”（《韩诗外传》卷三引） “不过”即无过错，没有过错，悔恨、困厄自然就消亡了。所以，在《周易》中“悔”字虽见，但除《乾》上九“亢龙有悔”，《豫》六三“盱豫悔，迟有悔”两条没有明言“悔”之结局外，其余诸条都清楚地告诉人们，“悔”的结果是“无咎”、“无大咎”、“吉”、“终吉”、“无悔”、“悔亡”。可见，“悔”是与改过向善密切联系在一起的。所以，古代有德之人特别喜欢别人指出自己的过错，以便悔改。我们来看一则故事：
晏子使高纠治家，三年而辞焉。傧者谏曰：“高纠之事夫子三年，曾无以爵位而逐之，敢请其罪。”晏子曰：“若夫方立之人，维圣人而已。如婴者，仄陋之人也，若夫左婴右婴之人不举，四维将不正。今此子事吾三年，未尝弼吾过也。吾是以辞之。”（《晏子春秋》）
高纠为晏子治家三年，没有犯过什么大的过错，却被晏子辞退，他的理由是：“做任何事情都能合乎规矩，没有一点过错，这只有圣人才可以做到。而我晏婴只不过是一个无知粗陋之人而已。如果我左右的人不帮助我及时指正，就做不到礼义廉耻。高纠给我管家三年，不曾为我纠正过一次过错。所以我要辞退他。”我想，像晏子这样闻过则喜，善于悔改的人，其结果一定是“无咎”而“吉”的。
4.4
“咎”字，《周易》中出现频率较高，凡98见，表现形式有“为咎”、“匪咎”、“何咎”、“无咎”等。其意思为“灾害”。高亨先生说：“《周易》所谓‘咎’，比悔重，比凶轻。悔乃较小之困厄，凶乃巨大之祸殃，咎则较轻之灾患也。”(高亨：《周易古经今注》，133页。)举例如下：
壮于前趾，往不胜，为咎。（《夬》初九）
无交害，匪咎，艰则无咎。（《大有》初九）
有孚在道，以明，何咎。（《随》九四）
有孚比之，无咎。（《比》初六）
无平不陂，无往不复，艰贞无咎。（《泰》九三）
不节若，则嗟若，无咎。（《节》六三）
“壮”，伤。爻辞的意思是，伤了前趾，继续前进，不会取胜，必然造成灾咎。它提示人们，做事情不可逞能，要量力而为。否则，必然事与愿违。“交”，交往，交接。“匪”，非。爻辞的意思是，不交往不惹祸，自然不会发生咎害。但须明白，只有思艰兢畏，不生骄侈之心，才能免遭咎害。它提示人们，不滋事，少应酬，固然可以免遭咎害，但还不是免遭咎害的根本之法。根本的方法是不忘艰难，谨慎自守。“有孚”，心存诚信。“在道”，合乎正道。“明”，光明磊落。爻辞的意思是，心存诚信，合乎正道，光明磊落，又有什么咎害呢！这是提示人们，端正身心，忠诚信实，也是免遭咎害的方法之一。“比”，亲比。爻辞的意思是，亲比心存诚信的人，必然没有咎害。它提示人们，与人亲比，要择善而从。“陂”，斜坡。“复”，回还。意思是，平地没有不变为斜坡的，外出者没有不回还的，在遭遇艰难时坚守中道，则不会发生咎害。这是提示人们，做任何事情，都不可能一帆风顺，遇到困难，不要惊慌失措。应当坚守正道，迎难而上。“节”，节制。“嗟”，伤叹。意思是，对于自己的不能节制嗟叹痛悔，则可免于咎害。它提示人们，有了过错，要及时反省痛悔，这样就不至于铸成大错。
以上诸例，说明“咎”为“灾患”之意。但在《周易》中，咎字出现98次，却只有一次是“为咎”（即将会造成灾患）。其余则“匪咎”（不是灾患）1次，“何咎”（有什么咎害，即没有咎害）3次，“无咎”93次。而“匪咎”、“何咎”、“无咎”三者，其意思基本一致，都是指不会发生什么咎患。所以，在《周易》中，虽然屡次出现“咎”，但绝大多数都是以“无咎”而终。难怪《系辞传》说“无咎者，善补过也”，“震无咎者存乎悔”，“其要无咎”。这说明，《周易》之所谓“咎”，目的是为了提醒人们要因咎而悔，善补其过，以至于无咎。魏晋时期的著名哲学家王弼说：“凡言无咎者，本皆有咎也。防得其道，故得无咎也。”（《周易略例》）北宋时期的著名哲学家张载说：“凡言无咎者，必求其始皆有悔，今能改之。有咎而免者，善震之补也。”（《横渠易说》）南宋时期的著名易学家朱震也说：“无咎者，本实有咎，善补过而至于无咎。”（《汉上易传》）可见，在《周易》看来，“咎”并不可怕，可怕的是“咎”而不自知，“咎”而不思改。相反，如果能够“终日乾乾”，“惧以终始”，则“其要无咎”。在此，我们不妨看一个小故事：
初，周鲂之子处，膂力绝人，不修细行，乡里患之。处尝问父老曰：“今时和岁丰而人不乐，何邪？”父老叹曰：“三害不除，何乐之有？”处曰：“何谓也？”父老曰：“南山白额虎，长桥蛟，并子为三矣。”处曰：“若所患止此，吾能除之。”乃入山求虎，射杀之。因投水，搏杀蛟。遂从机、云受学，笃志读书，砥节砺行，比及期年，州府交辟。（《资治通鉴·晋武帝泰始十年》）
故事中讲的这个周处，本来是一个力大无比、为害一方的地痞，当地人把他与猛虎、水兽并称为三害。但在受到一位老者的激将、教育之后，他痛悔前过，射虎缚怪，弃恶从善，竟变成了一位有出息的人物。可见“补过”之于“无咎”，其关系是何等的密切！这个故事后来被改编成京剧，名曰《除三害》，可以说是家喻户晓。
4.5
“凶”字，《周易》中56见，意思是凶险、祸殃。其表现形式为“凶”、“征凶”、“终凶”、“有凶”、“贞凶”等。例如：
师出以律，否臧凶。（《师》初六）
栋桡，凶。（《大过》九三）
振恒，凶。（《恒》上六）
未济，征凶。（《未济》六三）
苦节，贞凶。（《节》上六）
“律”，纪律。“否臧”，不善。爻辞的意思是，军旅出征，必须纪律严明，军纪不善，必遭凶败。这是讲出兵打仗。但它同时也启示人们，无论做任何事情，都不要违背其规律，否则，必然导致失败。“栋桡”，栋梁弯曲。栋梁弯曲，房子有危险，所以说“凶”。它启示人们，谋事当先固其本，本不固则根不牢，根不牢则难免倾折，招致凶险。“振”，躁动无常。爻辞的意思是，躁动无常，无事自扰，不是守持恒久之道，必遭凶险。它启示人们，立身处事，要有持之以恒的精神，如《象传》所说：“君子以立不易方。”即立身守恒，不随便改变其道。“未济”，能力达不到。爻辞的意思是，在自身的能力还达不到的时候，急于进取必有凶险。它启示人们，处世谋事，当视自己的能力而定，能力不足时，不可冒进。否则，必然招致凶险。“苦节”，过分节制。爻辞的意思是，节制过了头，令人不堪忍受，如果还一味坚持，必致凶险。它启示人们，做事情不可过分，过犹不及，过而不止，必然事与愿违。
以上诸例表明，“凶”乃凶险之意。在《周易》中，遭遇凶险可以说是最糟糕的事情了，因此，应当引起高度的重视，而《周易》之作，也正是为了帮助人们认识“凶”，并因着这种经验的知识而寻找“避凶”的途径。《系辞传》中说：“吉凶者，失得之象也。”其以“失”释“凶”，颇耐人寻味。宋人杨万里在其《诚斋易传》中说：“言动之间，尽善之谓得，不尽善之谓失。”清人李光地在《周易折中》中引赵玉泉的话说：“吉即顺理而得之象也；凶即逆理而失之象也。”可见，“失”的含义颇为广泛，并不限于一事一物之失，就其普遍意义的层面说，“失”即“逆理”。“逆理”即“失道”，也就是违背客观规律，而“失道寡助”，其结果必然是凶险的。汉人刘向在《说苑》中引有孔子的一段话，颇能说明“失”与“凶”的关系：
君失之，臣得之；父失之，子得之；兄失之，弟得之；夫失之，妇得之；士失之，友得之。故无亡国破家，惇父乱子，放兄弃弟，狂夫****，绝交败友。（《说苑·正谏》）
大意是说，君王的过失，臣子能补正；父亲的过失，儿子能补正；兄长的过失，弟弟能补正；丈夫的过失，妻子能补正；士人的过失，朋友能补正。因此，将不会有覆灭破亡的家国，违理的父亲和忤逆的儿子，放纵的兄长和被遗弃的弟弟，狂乱的丈夫和****的妻子，以及绝情断交的坏朋友。这段话强调的是补正过失的重要意义。相反，如果有“失”而不能补，则其结果必然是“有覆灭破亡的家国，违理的父亲和忤逆的儿子，放纵的兄长和被遗弃的弟弟，狂乱的丈夫和****的妻子，以及绝情断交的坏朋友”。这不是极大的祸殃吗？而《周易》之言“凶”，也正是为了提示人们要“失”而能“补”，迁善改过，化险为夷，避凶而趋吉。
4.6
“吉”字，《周易》中出现频率最高，超过了一百多次。其意思为“善”，为“得”，为“好”，为“有利”等。主要表现形式有“吉”、“初吉”、“中吉”、“终吉”、“贞吉”、“大吉”等。例如：
复自道，何其咎，吉。（《小畜》初九）
厥孚交如，威如，吉。（《大有》六五）
甘节，吉，往有尚。（《节》九五）
入于穴，有不速之客三人来，敬之，终吉。（《需》上六）
不远复，有祗悔，元吉。（《复》初九）
咸临，贞吉。（《临》初九）
“复”，返于本位。爻辞的意思是，固守自我，不离正道，哪里会有什么过错呢？没有过错，当然会吉。它提示人们，时势需要自己“潜藏”的时候，一定要“潜藏”，不可为小利所诱，躁动冒进，这样必获吉祥。“厥”，其。“交”，交接。爻辞的意思是，用诚信交接上下，威严自显，吉祥。它提示人们，人的威严不是装出来的，而是靠自己正直信实的品格彰显出来的。“尚”，嘉尚。爻辞是说，恰到好处的节制，是好的，坚持下去必有嘉尚。它提示人们，节制虽然是美德，但也要适度，只有恰到好处，才能收到预期的效果。反之，如果节制过度，则或被视为畏途而为人所逃避，或因节制过分而使人心理变态。“穴”，极险之地。爻辞的意思是，身陷危险之地，又有三位不速之客来访，恭敬相待，终将获得吉祥。它提示人们，环境对自己不利时，更应当谨慎恭敬，以礼待人，这样就可以避凶而致吉。“祗”，灾病。“悔”，小灾。爻辞的意思是，行不多远（便因认识到自己的过失）而回复正道，必无灾患、悔恨，并将获得大的好处。它提示人们，有了错误，尽早回头，不仅可以避祸，还可以带来大好处。所以，该爻之《象传》说：“‘不远之复’，以修身也。”意即其之所以能尽早地察觉自己的过错，并悔改之，乃是由于其善于修身养性的缘故。而孔子也曾以他的得意门生颜渊为例，解释《复》卦初六爻辞说：“颜氏之子，其殆庶几乎？有不善，未尝不知；知之，未尝复行也。《易》曰：‘不远复，无祗悔，元吉。’”（《系辞传》）可以认为，颜渊是一个 “迁善改过”的好典型。“咸”，感。爻辞的意思是，以感化方法君临天下，必获吉祥。
以上诸例，说明“吉”为“吉祥”、“好处”等。但正如本章开始时我们所指出的，“吉”就是“善”，“吉”等于“善”。所以，《周易》之所谓“吉”，并非纯功利意义上的“好处”。它的内涵，就德性的层面说，是一种完美的修养；就人事的层面说，是一种合规律的活动。二者的和谐统一，则是改过而迁善。
关于“迁善改过”，战国时期的著名思想家荀子曾经有过一段议论，其曰：“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。善在身，介然必以自好也；不善在身，灾然必以自恶也。”（《荀子·修身》）大意是说，见到善良的行为，必定端端正正地反问自己；见到不善良的行为，必定兢兢业业地检讨自己；善良的行为在身上，就牢固地爱好自己；不善良的行为在身上，就如同遭受灾害似的痛恨自己。荀子的这番议论，表明了“迁善改过”对于人的德性修养、事业成败的关系，可以说与《周易》揭示的“趋吉避凶”、“迁善改过”的思想是一致的。而《周易》利用“吝”、“厉”、“悔”、“咎”、“凶”、“利”、“吉”等占断之辞揭示“趋吉避凶”、“迁善改过”之理，还有一层更深刻的意义，那就是：透过这些占断之辞，既提高人们辨别是非的认知能力，又提升人们迁善改过的修养功夫。其目的则是充实人的德性，广大人的事业，让人们在一种合目的的活动中享受生命的乐趣。
