在《周易》中，有一卦与《乾》卦正相对应，这就是《坤》卦。《乾》卦由六个阳爻构成，《坤》卦则由六个阴爻构成；乾表征天，坤则表征地；乾的性格是刚健有为，坤的性格则是柔顺宽厚。所以《坤·象传》说：“地势，坤；君子以厚德载物。”这句话中的“坤”字，据有的学者说，原本写作“巛”，而“巛”为“顺”的假借字，所以，“地势，坤”也就是“地势，顺”的意思参见尚秉和：《周易尚氏学》卷一，北京，中华书局，1980。。
《乾》与《坤》两相对应，二卦从两个方面表现了自然宇宙的基本品格。与对天道——《乾》的认识一样，古人也从对地道——《坤》的认识中，找到了提升人的德性的进路，那就是“厚德载物”。张岱年先生说，“自强不息”和“厚德载物”，“构成了中华民族共同心理的核心内容”（张岱年：《中华民族精神与中华民族的凝聚力》，见《文化论》，68页。）。可见其在塑造中华民族的品格方面，曾经起到过多么巨大的作用。
2.1
在上一章中我们说到，君子“自强不息”的哲学基础是“天行，健”，在本章中，我们将会发现，君子“厚德载物”，也有它的哲学基础，或者时髦一点说，也有它形而上学的根据，这就是“地势，坤”，或曰“地势，顺”。通观《周易》可以知道，“顺”是《坤》卦最基本的品格。
“顺”字，《周易》经文（即六十四卦辞三百八十四爻辞）中没有出现，《易传》中则出现了51次，其中特指坤卦（三画卦）的约有18条。如《师》、《比》、《泰》、《豫》、《临》、《观》、《剥》、《复》、《晋》、《明夷》、《萃》、《升》等，这些卦，其六爻符号中都包含一个三画卦坤，因此，《象传》、《彖传》也都以“顺”字释之，《说卦传》和《系辞传》也一致指出：“坤，顺也”；“夫坤，天下之至顺也”。
当然也有一些六画卦，虽然包含一个三画卦坤，而《彖传》、《象传》却没有用“顺”字来解释。如《否》卦，是由乾坤两个三画卦组成的，《彖传》却说：“内阴而外阳，内柔而外刚，内君子而外小人。”不用“顺”字。但这句话中的“柔”字，则是指着坤卦说的。所以，“柔”也是坤卦最基本的品格。这样，与乾卦的品格为“刚健”相对应，坤卦的品格则为“柔顺”。
同样，与乾卦的“刚健”建基于六个阳爻的基础之上一样，坤卦的“柔顺”则建基于六个阴爻。因此，我们也可以把它称为纯阴之卦，视它为阴性的代表，六十四卦之中，凡是言“柔顺”的，也基本上是就坤性来说的，虽然有些卦未必出现了三画卦坤。例如，有一些卦，六爻之中没有出现三画卦坤，但《象传》或《彖传》仍然用“顺”来训解：
“旅，小亨”，柔得中乎外而顺乎刚……（《旅·彖传》）
刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚……（《巽·彖传》）
上述这些引文，大部分是用来解释该卦中的阴爻的。如“‘旅，小亨’，柔得中乎外而顺乎刚……”中的“顺”字就是指着《旅》卦的六五而言的。“顺乎刚”，是说六五顺承上九阳爻。又如“刚巽乎中正而志行，柔皆顺乎刚……”中的“顺”字是指着《巽》卦的初六和****而言的，初六顺承九二，****顺承九五。而且，“柔皆顺乎刚”一语，更是道出了阴爻为“柔”为“顺”的本质特性。
要而言之，坤卦的品格为“柔顺”。
2.2
乾卦的“刚健”品格源于天，坤卦的“柔顺”品格则来自于地，因为坤卦在《周易》中代表地，坤的基本取象为地。如：
地中有水，师。（《师·象传》）
地上有水，比。（《比·象传》）
明入地中，明夷。（《明夷·象传》）
以上引文，其中的“地”字，都是就六画卦中的三画卦坤的取象来说的。如《师》卦由坎和坤两个三画卦构成，坤在上边，坎在下边，坎为水，所以《象传》谓之“地中有水”。《比》卦也是坎和坤两个三画卦构成，只是二卦的位置有所颠倒，即坤在下边，坎在上边，所以《象传》谓之“地上有水”。《晋》卦由坤和离两个三画卦构成，坤在下边，离在上边，《说卦传》载：“离也者，明也。”所以《象传》谓之“明出地上”。《明夷》卦与《晋》卦正好相反，离为下卦，坤为上卦，所以《象传》谓之“明入地中”。等等。所以，《说卦传》解释说：“坤也者，地也……”，“坤为地”。
《周易》用坤卦的卦象来代表地，也是有它的原因的，对于一个以农业立国的民族来说，土地意味着什么，是不言而喻的。所以，与对上天的认识相一致，中国古人对“大地”也很早就产生了独特而深厚的情感。《周易》成书于殷周之际的周人之手，而周人的祖先便是从事农业的专家，并世代在尧、舜、禹的部落联盟中担任农官。据《国语》记载，祭公谋父在向穆王述说家史时曾经说道：“昔我先王世后稷，以服事虞夏。及夏之衰也，弃稷不务，我先王不窋用失其官，而自窜于戎、狄之间，不敢怠业，时序其德，纂修其绪，修其训典，朝夕恪勤，守以敦笃，奉以忠信，奕世载德，不忝前人。”（《国语·周语上》）大意是说，我们周人的老祖宗在尧、舜、禹的时代，一直是管农业的。部落联盟解体后，在夏后氏的排挤下，丢掉了农官之职，逃难于戎、狄（西北少数民族聚居之地）之间，但仍然谨守着祖先的事业，勤于耕种，发展农业。可见，农业对他们是何等重要。
正是由于对农业的重视和农业生产的发达，我国先民对于土地有了比较丰富的知识，并产生了浓厚的感情。因此，古人不但十分重视观察大地的变化，还怀着深深的敬畏对它进行崇拜，如古代的社神崇拜活动，就是对土地的一种最主要而隆重的崇拜形式。例如：
社祭土而主阴气也。（《礼记·郊特牲》）
社所以神地之道也，地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。（同上）
社神崇拜，也就是土地神崇拜。在中国古代，土地庙是无处不在的，此足见土地崇拜的普遍性。而人们之所以崇拜它，是因为它能负载万物，有不尽的资材供人们享用，概括一句话说，就是“人非土不立”。《周易》“仰则观象于天，俯则观法于地”，并用乾坤两卦法而像之，也就不难理解了。
与对天的认识一样，《周易》对大地的认识也没有仅仅停留在情感的认同和现象的描述层面上，而是从哲学的高度对它生殖的功用、柔顺的品性进行了抽象的概括：
至哉坤元，万物资生，乃顺承天。坤厚载物，德合无疆。含弘光大，品物咸亨。牝马地类，行地无疆，柔顺利贞。君子攸行，先迷失道，后顺得常。西南得朋，乃与类行。东北丧朋，乃终有庆。安贞之吉，应地无疆。（《坤·彖传》）
这是《易传》作者对《坤》卦的特性作出的概括和赞美。大意是说：“美德至极啊，配合天开创万物的大地！万物依靠它成长，它顺从禀承天的志向。地体深厚而能普载万物，德性广合而能久远无疆；它含育一切使之发扬光大，万物亨通畅达遍受滋养。雌马是地面动物，永远驰骋在无边的大地上，它柔和温顺利于守持正固。君子有所前往，要是抢先居首必然迷入歧途偏失正道，要是随从人后，温和柔顺就能使福庆久长。往西南将得到朋友，可以和朋类共赴前方；往东北将丧失朋友，但最终也仍有喜庆福祥。安顺守持正固的吉祥，正应合大地的美德永保无疆。”(黄寿祺等：《周易译注》，25~26页，上海，上海古籍出版社，1989。)透过这段生动的话语，可以体会到《坤》卦的品德，大约包括三个层面的含义：一是承天而资生万物；一是敦厚而普载万物；一是滋养而光大万物。
《周易》首《乾》、《坤》两卦，《乾》卦为纯阳，《坤》卦为纯阴，二者互依互存，互相为用，缺一不可。但相对来说，乾阳刚健，主进；坤阴柔顺，主从。因此，可以说坤卦主要以成就乾阳为己任，《彖传》所谓的“资生”，就是与《乾》卦的“资始”相对成文。孔颖达解释说：“资生者，言万物资地而生。初禀其气谓之始，成形谓之生。乾本气初，故云‘资始’；坤据成形，故云‘资生’。”（《周易正义》卷一）“据”，指根据乾元之“始”。这表明，坤元是不能离开乾元的“资始”而独立生育万物的。所以，它需靠着“顺承”乾元，来成就其生育的功能。而坤之所以能够“顺承”乾元，乃是由于它的敦厚足以普载万物，它的滋养足以光大万物。或者也可以换句话说，由于坤卦对乾元的“顺承”，使它同时具备了生育万物、普载万物、光大万物的伟大品格。因此，《象传》说：“地势，坤；君子以厚德载物。”
2.3
从人生哲学的立场来说，《周易》所谓大地生育万物、普载万物、光大万物的伟大品格，至少在三个方面对提升人类的德性修养具有十分重要的意义：一是宽广能容；一是敦厚能载；一是以柔济刚。
宽与容，是大地最基本的品格，宽即其广大无边，容即其无所不包。关于这一点，先秦法家的代表人物韩非曾经有过一段颇为中肯的论述。他说：
上不天则下不遍覆，心不地则物不必载。太山不立好恶，故能成其高；江海不择小助，故能成其富。故大人寄形于天地而万物备，历心于山海而国家富。（《韩非子·大体》）
这段话的大意是说，上面没有辽阔的天空，就不能覆盖整个世界；下面没有宽广的大地，就不能承载万物。泰山对土石没有好恶，都能容纳，所以能够形成它的高大；江海对细流不加选择，都能吸收，所以能够形成它的浩瀚。因此君主要像天地那样气魄宏大，才能使万物齐备；要像山海那样涵养宽广，才能使国家富强。在这里，虽然韩非子所要劝诫的是君主，但其中的道理对于每一个人都是适用的。
宽容，向来被视为一种美德，早在周代就曾经有人指出：“有容，德乃大。”（《周书·君陈》）春秋时期的著名思想家孔子也特别重视宽容的意义，他说：“宽则得众。”（《论语·阳货》）“不念旧恶，怨是用希。”（《论语·公治长》）“既往不咎。”（《论语·八佾》）“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。我之大贤与，于人何所不容？我之不贤与，人将拒我，如之何其拒人也？”（《论语·子张》）等等。战国末期的儒学殿军荀子则更明确地强调了宽容的重要性。他说，君子度量自己要用绳直，接待别人要用引导。度量自己用绳直，所以足以为天下人所效仿；接待别人用引导，所以能够宽容百姓，依赖百姓，而完成天下的大事。（参见《荀子·非相》）这是强调宽容是君子的美德。所以，隋朝思想家王通说：“君子不责人所不及，不强人所不能。”（《中说·魏相》）宋代哲学家陆九渊也认为：“宽也者，君子之德也。”（《与辛幼安》，《陆九渊集》卷五）
在古代，有关宽容的故事比比皆是，兹举一例。
春秋时期的著名政治家管仲，年轻时常与鲍叔牙交往，鲍叔深知他的贤明和才干。管仲家里很穷，经常占鲍叔的便宜，但鲍叔始终待他很好，从来没有因为这些事对他有任何怨言。后来二人都做了齐国国君两个儿子的老师——鲍叔事奉公子小白，管仲事奉公子纠。后来小白得到了君位，做了齐桓公，却耍阴谋让鲁国人杀了公子纠，管仲也因此受到牵连而遭到囚禁。但鲍叔仍一如既往，与管仲交好，还向桓公推荐了他，并使之得到了重用。而管仲也果然有才干，桓公凭借着他的智谋迅速成就了霸业，并以霸主的身份多次会合诸侯，进行“维和”，使天下免于战火。管仲曾不无感慨地说：“当初我穷的时候，曾经与鲍叔一起做生意，分财利时自己总是多要一些，鲍叔并不以为我是贪财，他知道我家里穷。我曾经为鲍叔谋划事情，但因经营不善，反而使他陷于困境，鲍叔并不以为我是愚笨，认为时运有顺有逆。我曾经多次做官，多次都被国君驱逐，鲍叔并不以为我不成器，认为我没有遇上好时机。我曾经多次在战场上逃跑，鲍叔并不以为我是怯懦，知道我有老母需要赡养。公子纠失败，召乎为之殉难，我被囚禁遭受屈辱，鲍叔并不以为我没有廉耻，知道我不为小节而羞愧，却以功名不显扬于天下而羞耻。生养我的是父母，真正了解我的则是鲍叔啊。”鲍叔推荐了管仲以后，情愿把自己的位置置于管仲之下……因此，天下的人不称赞管仲的才干，反而赞美鲍叔的知人。（参见《史记·管晏列传》）
在这里，鲍叔在知人方面确实独具慧眼，但其心胸的宽广能容，恐怕更重要吧。诚如《师·象传》云：“地中有水，师。君子以容民畜众。”又如汉朝人所说：“存人，所以自立也；雍人，所以自塞也。”（《汉书·梅福传》）
2.4
敦厚能载也是大地的一种品格。地球的直径有多大，圆周有多长，对于现代人来说，已经是妇孺皆知的了，不过古人对此并不十分了然。但他们凭着自己的感受，对人们生于斯、长于斯、终于斯的这块土地却是十分了然的。他们折服于大地厚重稳健的品格、载育万物的能力，并从大地的这种品格和能力中体悟出了任劳任怨、吃苦耐劳、慈悲忍让的德性溯求。
关于“厚”的美德，《周易》中有一个解释：“劳而不怨，有功而不德，厚之至也。”（《易·系辞传》）汉人刘向在所著《说苑》中有一段表述，可以看做是这段话的注脚。他说：
孔子曰：“德不孤，必有邻。”夫施德者贵不德，受恩者尚必报；是故臣劳勤以为君，而不求其赏；君持施以牧下，而无所德。故《易》曰：“劳而不怨，有功而不德，厚之至也。”（刘向：《说苑·复恩》）
大意是说，有道德的人不会孤立，一定有志同道合的人相伴。把恩德施给别人，贵在不求别人报答；接受别人恩赏的人则一定要报答。所以大臣辛勤劳苦为人君服务，而不求人君的赏赐，人君把恩德施给臣下而不求他们报答。因此《易经》中说，勤劳而不埋怨，有功而不求报赏，这是最厚道的人了。
中国古人十分欣赏这种“厚道”的品格，把它视为人的一种美德。如孔子就提倡“躬自厚而薄责于人”（《论语·卫灵公》），晋人葛洪则认为“厚则亲爱生焉，薄则嫌隙结焉”（《抱朴子·交际》）。这也就是说，有了这种“厚道”的品格，就必然能表现出能劳、能忍、推己及人的善行。所以，在《荀子》的《修身篇》中曾经有这样的话，尊敬老年人，壮年人也就因此而来归顺了；不嫌弃穷苦人，明通事理的人也就因此而来凑聚了；在暗地里做好事不图报答，贤明之人和不肖之人也就因此而被同化了。如果人有这三种行为，即使有大过临到自己，上天能不成全他吗？这里所讲的三种行为，无疑是从人敦厚的德性中推衍出来的。所以，古代的思想家都特别强调“推己及人”，如孔子说“己欲立而立人，己欲达而达人”（《论语·雍也》），孟子则把它看成是“古之人所以大过人者”的根本原因。其曰：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼，天下可运于掌。《诗》云：‘刑于寡妻，至于兄弟，以御于家邦。’言举斯心加诸彼而已。故推恩足以保四海，不推恩无以保妻子。古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。”（《孟子·梁惠王上》）孟子所谓的“善推其所为”，实际上是指善于将自己善良敦厚的品性开显出来，以便于施恩和影响他人。
2.5
在前面的讨论中我们知道，柔顺是大地的特殊品格。这种品格，除了宽广能容、敦厚能载外，还能以其“柔”而济“刚”之不足，或者换句话说，以其柔成就刚之为刚，这也是《周易》首《乾》次《坤》的秘密之所在。请看下面的材料：
刚柔相推而生变化。（《系辞传》）
一阴一阳之谓道。（同上）
天地因蕴，万物化醇；男女构精，万物化生。 （同上）
天地感而万物化生，圣人感人心而天下和平。（《咸·彖传》）
这些材料讲的是天地、乾坤、阴阳相互为用，须臾不可离的道理，中国古人特别重视阴阳之间的互补，特别重视以柔济刚。东汉时期的著名哲学家王充说：“阴阳和，则万物育。”（《论衡·宣汉篇》）明清之际的著名哲学家王夫之更是认为阴阳相资、刚柔相济是事物发展的规律，所谓“若不互相资以相济，事虽幸成，且不知其何以成”（《正蒙注·动物》）。
关于柔以济刚，春秋时期的齐桓公曾经有过一段颇为精彩的议论，他说：“金刚则折，革刚则裂；人君刚则国家灭；人臣刚则交友绝。夫刚则不和，不和则不可用。是故四马不和，取道不长；父子不和，其世破亡；兄弟不和，不能久同；夫妻不和，家室大凶。《易》曰： ‘二人同心，其利断金。’由不刚也。”这段话虽然重点强调了一个“和”字，但他所表明的只刚不柔必折、必裂的道理则是十分深刻的。
此外，我们大家都很熟悉的三国时期的著名政治家、军事家诸葛亮也有过一段相关的议论：“善将者，其刚不可折，其柔不可卷，故以弱致强，以柔制刚。纯柔纯弱，其势必削；纯刚纯强，其势必亡。不柔不刚，合道之常。”（《诸葛亮集·将宛》）应该说，诸葛孔明的这段议论更道出了刚柔相济的奥义。这也提醒人们，在自己的德性修养和行为处世中，一定要善于培植柔顺的品格，发挥柔顺的作用，以求收到互济互利的效果。
就像《周易》首《乾》次《坤》一样，在本书的第一、二章中，我们也首先讨论了“自强不息”和“厚德载物”两种品格，这两种品格，是大自然的品格，是天地的品格，是乾坤的品格。《周易》认为，它们也应当是“崇效天，卑法地”的君子的品格。可以说，“自强不息”、“厚德载物”是人之德性修养的两大基调。本书的以后逐章，虽然论述的重点有所不同，但基本上都离不开这两大基调。这也正如《周易》所说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”（《系辞传》）
