驯兽师的格言：“错不在动物。”每当训练达不到期望的目的时，他们不会埋怨动物，而会自我思索仔细分析自己的行为，思考新的策略，不会对动物造成负面的刺激。人类的孩子也应该这样被关爱、被耐心地对待。
记住，错不在孩子，而在他的父母、家庭、他的社会；同样，你要是出现错误的事，别责怪周围的人，首先拿自己开刀。
（二十五、唯一要留下的人）
盘圭禅师在一次静休会中，人群里突然起了骚动，一个弟子偷东西被现场抓到，下面吵吵嚷嚷。
“又抓到你偷钱了！这是你多次偷钱的又一次……”
“这次总算抓到你偷钱了吧？这次你怎么说也逃脱不了了吧？”
“真是可恶，居然在道场里偷钱！亏得你还是个出家人！”
“他败坏我们出家人的名誉，开除他！”
……
面对着义愤填膺的徒弟们，盘圭禅师说：“原谅他吧！”
众僧愤怒地说：“不行，他已经偷了很多次了，这次怎么说也不能原谅，如果这次你不把这个贼开除的话，我们就集体离开这个地方！”
看着那一双双愤怒的眼睛，看着难堪地蜷缩在那儿的偷窃和尚，盘圭禅师说：
“你们都深明大义，无论走到哪里都会受人尊敬，你们如果离开我，你们能够很好地生活着。而这个人呢？是和非都分不清，连自己应该向哪儿去也不知道，他不知道应该怎样生活。寺庙慈善地，这样的人，我不要，又有谁会接受他呢？把他开除，就是把他推到黑暗的深渊！他会再也见不到亮光！他会因偷盗被人抓去坐牢！他会因偷盗被人家打死！这个人需要亮光，我要把他留在我这里，留在我的道场里，直到他看到光明为止！即使你们都离开，我也要留下这个人！”
听了这话之后，那个弟子跪在地上，痛哭流涕，这个偷窃的和尚内心也在发生巨变，他的黑暗在消失……
禅析：
试想，倘若盘圭禅师把贼徒弟赶出寺庙，寺庙是清静了，而一个人却无可挽回地掉下悬崖，从此，江湖上多了一个浪子，社会少了一份安宁。
禅宗认为，芸芸众生本具如来佛性，再恶毒的人，他的内在本质都是完美的，只因妄念贪婪导致心镜蒙尘从而迷失自己，所以没有什么错误是不可原谅的。人非圣贤，孰能无过。犯错是俗人常事，能宽恕却是一种超凡脱俗。
教育不是灌输，而是点燃火焰，宽恕胜于惩罚。
（二十六、看脚下）
在日本的一个禅寺，大门旁写着“看脚下”的告示牌，牌子还有秀朗的书法说明：进屋前，请脱下鞋子摆放整齐，同时也将你的心放好，请谨慎注意脚下的步伐。游客对于这样入微的体贴，感激之余心生佩服。其实，“看脚下”源引于一个中国禅宗故事：
宋代的法演禅师和佛果、佛眼、佛槛三位弟子在寺外的一座亭中辩论禅法，不知不觉中已夜幕降临，几人起身，准备回寺院休息。此时，正值深秋，寒意逼人，弟子们忍不住裹紧了袈裟。归途中，灯火被一阵冷风吹灭，黑暗中，法演禅师不失时机地追问弟子们此刻的心境。
话音刚落，弟子佛眼说道：“铁蛇横古路。”
弟子佛槛答道：“彩风舞丹宵。”
轮到弟子佛果了，佛果只是低头默默地走路，没做声。
法演把头转向佛果问道：“灯灭了，怎么办？”
佛果指着路面答道：“看脚下。”
法演禅师这才点头叹道：“将来能够胜过我的，只有佛果了。”
禅析：
“铁蛇横古路。”——意译：我的内心已无分别意识，不论是光明或是黑暗，我的本性岿然不动，以不变应万变。
“彩凤舞丹霄。”——意译：灯灭了，但我的内心清澈明晰，就像是有着七彩羽毛的凤凰在布满红霞的天空欢舞。
而佛果并没有唇枪舌剑的玄机妙语，灯火灭了，眼下最重要只有一件事情：看脚下。
实实在在地踏出每一步，步步踏到实处。有什么比脚下的土地更实在呢？我们只有一个时间——现在、此时此刻；我们只有一个空间——脚下。
当一切变成黑暗，后面的来路，与前面的去路，都看不见，如同前世与来生，我们要做的就是把握现在、把握今生。
在人生道路上，不论你对未来多么憧憬，不论你现在遭遇怎样的艰难挫折，我们只能踏踏实实地走好脚下的这一步。千里之行始于足下，只有步步照顾当下，才能走好人生路上的每一步。
有人问一位著名指挥家的女儿：在你父亲的一生中，让他感到最荣耀和最伟大的事情是什么？女儿回答：在我父亲眼里，没有最荣耀和最伟大的事情，无论他是在指挥一个乐队还是在剥开一个橘子，眼前正在做的就是最重要的事业。
（二十七、不期明日）
千宗旦是日本茶圣千利休之孙，他新建了一间清寂的茶室，并请他一向尊敬的老师，紫野大德寺的清岩禅师来命名。
到了茶室命名之日，千宗旦因临时有急事必须出去一趟，临走时写了一张纸条说：“抱歉，有急事，请明日相见。”嘱咐弟子代转后就走了。清岩来后，见千宗旦不在，便留下一封信即离去，信内只有八个字：懈怠比丘，不期明日。
千宗旦看后，马上赶到大德寺去拜访清岩，并以谢罪的心情写了一首诗：念念今日过今日，明日是明日。
结果这个茶室就因此命名为“今日庵”。这个茶室至今仍保存在京都的千家。而千宗旦也因此自号为“今日庵”。
禅析：
禅的全部要义：活在当下。当我们留恋过去或梦想将来的时候，就会错失当下的风景。当下是我们生命的全部，我们所能拥有的只有今日。当下的一刻，稍纵即逝，我们应及时把握倍加珍惜的也只有今天。我们唯一可以把握的也只有今天。
念念今日过今日，明日是明日。
（二十八、洗钵去）
唐代时，有参学禅法的僧人不远千里，来到河北赵州观音院（今柏林禅寺）。早饭后，他来到赵州禅师身前，向他请教：“禅师，我刚刚开始寺院生活，请您指导我什么是禅？”
赵州问：“你吃粥了吗？”
僧人答：“吃粥了。”
赵州说：“那就洗钵去吧！”
在赵州禅师话语之中，这位僧人有所省悟。
禅析：
你吃粥了吗？吃粥了。那就洗钵去吧！生活就是修行，还有什么比吃饭更重要呢？离开现实的生活来参悟佛法，犹如缘木求鱼。肚子吃不饱，你体内的佛就要挨饿，这是最实在的，毕竟身体是革命的本钱。
吃粥后，我们当然也要记得洗钵去，这也是实实在在的。赵州的“洗钵去”，指示参禅者要用心体会禅法的奥妙处，必须不离日常生活。这些日常的吃饭洗碗，与禅宗的精神没有丝毫的背离。离开生活谈禅，等于痴人说梦。吃饭、洗碗不再是例行公事，用感恩的心吃饭，礼佛的虔诚洗碗。每一个时刻都是神圣的，感受指间的水流、碗的洁净过程，而心一尘不染，还有什么比洗碗更好、更实在的修行。
（二十九、求人不如求己）
佛印禅师与苏东坡同游灵隐寺，来到观音菩萨的像前，佛印禅师合掌礼拜。忽然，苏东坡问了一个问题：“人人皆念观世音菩萨，为何他的手上也和我们一样，挂着一串念珠？观世音菩萨念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡：“为何亦念观世音菩萨？”
佛印禅师：“他比我们更清楚，求人不如求己。”
禅析：
迷者口念，智者心行；迷人念佛求神，悟人自净其心。“念佛一句，嗽口三天”，禅宗认为修行必须亲历亲为，自心自内证，谁也帮不上忙，唯有对自己负责，通过自己的努力才是正道。
有一位仁兄笃信佛，只要闲着就不分昼夜，整天念观世音菩萨。但他的人生并不顺利，生意亏本，穷困潦倒，孩子体弱妻多病。尽管如此，他还是一心向佛，他相信善有善报，但此后的日子也还是不尽如人意，最后他自己也因劳累而一病不起，过早地离开人世。据说，到了阴间，他不解地问观世音菩萨：为什么有的人做恶行，却享尽荣华富贵，自己虔诚念佛，却落到这般下场。只见观世音菩萨阴沉着脸，愤愤地说：你烦不烦，日日念、夜夜念，头都被你念肿起来了！
（三十、竹画的颜色）
有人请一位擅长国画的禅师画一幅以竹林为内容的风景图，完成之后，画境神韵天成，独具匠心。求画者完全被禅师精妙的技法所折服，他还边走边看。然而，这位禅师用的却是红色颜料，画面上整个竹林都是红色的。求画者立即跑到禅师住处说道：“师父，我对你的画工非常满意，只是你用错了颜色，你把竹子画成了红色。”
禅师答道：“那么你认为，竹子应该画成什么颜色呢？”
来者肯定地回答：“当然是黑色！”
禅师反问道：“请问自然界有黑色的竹子吗？”
来者肯定地答道：“没有。”
禅师又问道：“那么，你听到画里风吹竹林的声音吗？”
禅析：
一直以来，我们的头脑被各种世俗的观念所误导，由于先入为主的执著，以致我们无法站在客观角度去思索问题，我们总是被过去的经验所制约，而一开始我们的出发点就是错误的。我们总是容易发现别人的错误，往往我们很难觉察到自己的过失。每个人都站在自己的立场看问题，态度自然就不客观，但我们总是自以为是，所以这个社会一直喋喋不休地争吵着。我们的总统、我们的政治家们总有那么多的会议要开，总有那么多的问题要讨论，而世界并不安宁。我们一直坚持的、深信不疑的理念往往是错误的，但我们一直都在某种既定的模式下思考着，而这个模式就变成了意识形态和权威。
我听说，古代的中国，一个男人不管娶多少个老婆都是天经地义的，根本就不存在着法律和道德问题。但是，在那个时代一个男人如果说没有生个儿子来传宗接代，后继无人，那可是大问题——不孝有三，无后为大。而当今的中国事实正好相反，一个男人生不生儿子，要不要生孩子不是个问题，但是，一个男人如果说不止一个老婆，那就不仅仅是道德问题了，因为他已经触犯了法律——重婚罪。我们总是被各种自相矛盾的理念和公德所规范制约。我真不知道人们所谓的道德或不道德的生活的尺度是什么。
我们的头脑会有很多不真实的声音，它使我们的生活变成混乱。我们的人生是由很多混乱的梦组成的，包括夜里的梦，也包括白日梦。梦是头脑的杰作，梦是不真实的。而禅是一把慧剑，它砍断了梦的根。禅是一帖苏醒剂，你只有保持足够的清醒，才能还原你真实的本性，不带任何偏见地生活。使你的心不再投射任何权威，不论这个权威是来自书籍、父母、老师、朋友或社团。
善者心行，按自己的真实本性去生活，这才是唯一道德的。
（三十一、抱着女人）
坦山是日本明治时代的禅宗学者。在帝国大学教授哲学的他平日从不遵守戒规，喝酒吃肉，百无禁忌，任性自在，逍遥过日。
某日，天降大雨，坦山与另一位道友前往某地，走在一条因雨而泥泞不堪的小路上。在小路的拐弯处遇见一位年轻貌美的女子，因为身着华美的绸布衣裳，系着丝质的衣带而无法跨过那条泥泞不平的小路。
“来吧！”坦山说着，就把那位女子抱过了小路。过后坦山和道友继续赶路，直到天黑挂单寄宿时，一直闷声不响的道友终于按捺不住地对坦山说：“出家人不近女色，白天时你的行为实在不够自重自爱，为什么要那么做呢？”
“什么？那个是女人吗？”坦山惊异地说，“我早就把她放下了，你还一直抱着！”
附：
一个女尼问赵州禅师：“佛门最秘密的意旨是什么？”
赵州就用手掐了她一下，说：“就是这个。”
女尼道：“没想到你心中还有这个！”
赵州说：“不！是你心中还有这个。心净是净！”
禅析：
那个是女人吗？境由心生，一切都是内心的投射。有色心，这位道友看到的当然是女人；无色意，坦山禅师看到的只是个需要帮助的普通女子。
在一些阿拉伯国家，至今仍保留着这样的传统，严格要求妇女头上必须戴着一块黑色的面纱，并且身上要穿一件黑色长袍，包裹得严严实实的，仅在面纱上留个窟窿看路，绝不能与外人，特别是陌生男人讲话。这当然有宗教和习俗的因素，我的问题是难道男人们不需要尊重和保护吗？男人们为什么不戴头巾？道理很简单，这个社会是男权社会，由男人说了算。最重要的是这个社会是伪君子和道德家的温床，虚伪的教义限制了妇女们的身心自由。
假设这个社会没有男人，那么，这些妇女们有必要戴面纱吗？既然真主把美丽赋予了女人，我们为什么不能像欣赏玫瑰那样去欣赏女人，难道我们也要把公园里美丽的花儿用纱帽罩上。书里解释说，女人对任何男人都有魔力，所以为防止男人们堕落，妇女们要把整个身体遮盖起来。反过来推想，若不把女人包裹起来，那只有把男人的眼睛挖掉了。
所有关于女人的各种规矩，都是这些色男人们的杰作，因为看到美丽的女人，自然想到性，他们会紧张、害怕，因为在他们内心深处仍然保持着对性的执著。一个男人若看到女人就脸红，只有一个原因——性。其实，性，并没有什么不对，它是生命之源，自然之本。只是肮脏人觉得它脏，干净的人觉得它纯。当这些规矩以法规形式命名，这个社会的伪善已经是根深蒂固了。男人的世界真是疯狂的世界，他要么让女人包裹得严严实实的，要么就尽量地让女人不穿或少穿衣服。我听说，衡量一个国家是否文明开放的标志是，女人们的裙子是否越穿越短，就像美国。两个极端，都是因为性。只是因为人们心里有性，才突显了这个问题，如果人们对此念念不忘，心里哪还有净根。
（三十二、自己迷惑自己）
有个和尚问药山禅师：“怎么才能不被各种外部环境所迷惑？”
药山禅师说：“外部环境与你何干？它怎么能妨碍你？”
这位和尚说：“这正是我弄不懂的地方啊！”
药山禅师说：“原来，还是你自己迷惑了自己！”
禅析：
如果你不给自己烦恼，别人也永远不可能给你烦恼。人所有的烦恼都是自找的，因为真正困惑我们的是我们自己的内心，它是我们困惑、苦恼的根源。
执著、妄念，是一切烦恼的根源；心净是净，放下便是自在。
（三十三、空手而来）
有一位客人拜访赵州禅师。那位客人没有带礼物来，觉得很不好意思，便说：“我空手而来。”
赵州一听，对他说：“那你就放下吧！”
那位客人觉得纳闷。
于是又说：“我什么东西都没带，怎么放下呢？”
“那你就带着吧！”赵州说。
客人恍然大悟。
禅析：
真正的禅宗和尚是非物质主义者，他们是唯“心”的。客人来了，带不带礼物不是个问题，最重要的是要带上你那颗虔诚的心。所以当那位客人因为没有带礼物来而感不安时，赵州说，放下吧！放下你那颗因为没有带礼物而不安的心。
回到我们现实的生活中来，世间种种，有多少事情让我们无法释怀。由于社会的财富分配不均等，或是有些人时运不济，所以总是有富人和穷人。贫穷不是一种错误，更不是罪恶，但若因贫困而自卑或自暴自弃，甚至于低三下四、自轻自贱。这是真正的贫穷，穷者，心贫。虽穷，但不卑不亢，这就是放下，穷则独善己心，何穷之有。反之亦然，富则骄横，财大气粗，为富不仁，虽富犹贫。达则兼济天下，与人为善，常怀感恩，乃真富贵也。不带铜臭，富贵者，心富贵。
放下吧，放下因贫穷而自卑的心；放下吧，放下因富裕而骄横之气；贫富一般心，放下自在行。
（三十四、放下什么）
唐代，严阳尊者问赵州禅师：“一物不将来时如何？”
赵州禅师答：“放下着。”
严阳尊者说：“既是一物不将来，还要放下什么？”
赵州禅师指示他：“放不下，那就把它挑起来！”
严阳尊者言下大悟。
再看下面一则禅学问答：
