无论从表面看起来你的行为多么不合常理，无论众人看你的眼光多么怪异，无论别人对你的评价多么刻薄，都要昂首挺胸，勇敢地走下去。套用一句佛家的话，就是：“难忍能忍，难行能行。”
美国一位哲人曾这样说过：“很难说世上有什么做不了的事，因为昨天的梦想，可以是今天的希望，并且还可以是明天的现实。”梦想是什么呢？梦想是对美好未来的向往与追求，它在我们的生命中是不可或缺的。没有泪水的人，他的眼睛是干涸的；没有梦想的人，他的世界是黑暗的。
只要已经树立起远大的理想，就要坚持不懈、不畏艰难地坚持下去。辱骂也罢，羞辱也罢，权当作为你喝彩加油的精神食粮，拿来当饭吞下。
月船禅师就是这样一位“为了理想把侮辱当饭吃”的人。
月船禅师不仅是一位有名的禅师，而且是一位绘画高手。他的画气势磅礴，但却贵得出奇，并且他还有一个习惯，就是要先收钱再作画。
有一天，一位女子请月船禅师作画，月船禅师问：“你能付多少酬劳？”女子回答：“你要多少就付多少，但要在我家当众作画。”
月船禅师答应跟着前去，原来那女子家中正在宴请宾客。月船禅师当众作画之后，拿了酬劳正想离开。那女子却对客人说道：“这位画家只知道要钱，画得虽好，但其中却透着金钱的污秽，这种画是不值得挂在客厅里的，它只能用来装饰我的一条裙子。”说着便将自己的一条裙子脱下，要月船禅师在上面作画。
月船禅师仍不动声色地问道：“你出多少钱？”女子答道：“随便你要。”月船禅师又要了一个高价，然后平心静气地在那女子裙子上作起画来，作完之后又若无其事地离开。
别人听说此事非常纳闷，月船禅师衣食无忧，为什么如此看重金钱？只要给钱，好像受任何侮辱都无所谓，真是不可思议。原来，月船禅师禅居之地常发生灾荒，而富人不肯出钱赈灾，因此他准备建造一座粮仓，以备不时之需。
同时，月船禅师之所以这样，也是想完成师父的遗愿——建造一座寺院，但他又不愿一味等待他人的布施，只好以作画筹集资金。此愿望完成之后，他便退隐山林，不再作画。
故事中的月船禅师，明确地知道自己是为什么而作画，因而即使那位请他作画的女子当众侮辱他，他依然不为所动，只是坚持着自己的理想。也许这是因为月船禅师的修养极好，有涵养的他能够容忍他人对自己的侮辱；也许是因为他认为自己的行为有意义，因而不在意别人的侮辱，一心一意为了实现理想。
其实细想来，忍辱是一种“胜固欣然败亦喜”的平常心，是一种走自己的路，不在乎他人非议的勇气。能忍辱的人往往愈挫愈勇、百折不挠。他们有抱负远大、志在高远的胸襟，还有志在必得的自信。归根结底，就是心理素质好，此为当今成功者所必备条件。
生活中的普通人很少遇大“辱”，然而小“辱”却时有发生，我们应该如何去做呢？人总得有点儿追求。无论身处多深的苦难中，只要找到生存的意义，找到可以为之奋斗的目标，树立自己的理想，再大的困难也无法将你击倒。
禅悟人生
“把别人的伤害刻在沙地上，潮起潮落间便了无痕迹；而把别人的关爱刻在石头上，任凭风吹雨打永不消失。”这是千百年来人类总结出来的处世智慧。
§§§第十节 幸福与快乐源自内心的简单
因为简洁，每每能找到生活的快乐；因为执著，时时能感觉没有虚度每一天。平凡是人生的主旋律，简洁则是生活的真谛。
但凡简单而执著的人常有充实的生活。一个人若时常追求复杂而奢侈的生活，苦难则没有尽头，不仅贪欲无度，烦恼缠身，而且日夜不宁，心无快乐。因为复杂，往往浪费了宝贵的时间；因为奢侈，极有可能断送美好的人生。
在人的一生中，会有许多的追求、许多的憧憬。追求真理，追求理想的生活，追求刻骨铭心的爱情，追求金钱，追求名誉和地位。有些是我们必需的，而有些却是完全用不着的。那些用不着的东西，除了满足我们的虚荣心外，最大的可能，就是成为我们的一种负担。
其实，幸福与快乐源自内心的简约，简单使人宁静，宁静使人快乐。
一个农民从洪水中救起了他的妻子，他的孩子却被淹死了。事后，人们议论纷纷，有人说他做得对，因为孩子可以再生一个，妻子却不能死而复活；有人说他做错了，因为妻子可以另娶一个，孩子却没法死而复活。
这件事情传到了当地的寺院里。寺里的一个小和尚听了以后便就去问农民为什么不选择救孩子。农民告诉他，他救人时什么也没想。洪水袭来，妻子在他身边，他抓起妻子就往山坡游。待他返回时，孩子已被洪水冲走了。
自然是最睿智的生活方式。这个农民如果进行一番抉择的话，事情的结果会怎样呢？洪水袭来，妻子和孩子被卷进漩涡，片刻之间就会失去性命，而这个农民还在山坡上进行抉择，妻子重要，还是孩子重要？许多时候，我们并没有机会和时间进行抉择。抉择最困难，也最简单，困难在于你总是把抉择当作抉择；简单在于你别去考虑抉择问题，而是遵循生命自然的方式。
佛陀告诉人们，不杀便是仁，一切要以慈悲、博爱为原则，遵循自然，爱护生命。但是现在的人，需求的东西越来越多，不仅贪图享受，还追求一些不切实际的东西。时尚、流行、虚荣……这些无明的烦恼累积起来，压得每个人都喘不过气来。殊不知，简简单单的生活才是最好的。
禅悟人生
美国哲学家梭罗有一句名言感人至深：“简单点儿，再简单点儿！奢侈与舒适的生活，实际上妨碍了人类的进步。”言下之意，当你生活上的需要简化到最低限度时，生活反而更加充实，因为你已经无须为了满足那些不必要的欲望而使心神分散。
§§§第十一节 幸福与拥有的财富无关
古人有诗云：“丹青不知老将尽，富贵于我如浮云。”有的人爱绘画竟不知老年将至，看待富贵荣华有如浮云一样淡薄。幸福与拥有多少财富无关，做自己爱做的事，就是幸福的生活。
在这个世界上，名与利通常都是人们追逐的目标。虽然人人都道“富贵人间梦，功名水上鸥”，可真正要放弃对名利的追求，如自断肱骨，是难而又难的。
人是欲望的动物，所以永远得不到满足，永远在为自己攫取着，最后终于沦为私欲的奴隶，把自己的心灵变成了地狱。而当一个人的人生走向终点时，他才会发现，人是不会从他过多拥有的东西中得到乐趣的，而这些东西却总有一种魔力引诱着人去追逐，失去理智也在所不辞。于是世界上成千上万的人带着这些东西走向坟墓，悲哀而无奈。
被私欲蒙蔽心智的人生活在地狱中。因为只想满足自己的私欲，所以谁也不懂得分享的美好，无论如何也喝不到汤。如果你心里只有自己，就只能下地狱，挥舞大勺和其他的自私鬼们争斗，你们大打出手，可你们谁也喝不到汤。这就是内心充满私欲的人的结局，实在是可怜。你的私欲往往就是你亲手为自己掘的一座坟墓。
弘一法师出家后，极力避免陷入名利的泥沼自污其身，因此从不轻易接受善男信女的礼拜供养。他每到一处弘法，都要先立三约：一不为人师，二不开欢迎会，三不登报吹嘘。他谢绝俗缘，很少跟在俗中人来往，尤其注意不与官场人士接触。
那时弘一法师在温州庆福寺闭关静修时，温州道尹张宗祥慕名前来拜访。能与道尹结交，是一般人求之不得的事情，法师却拒不相见。无奈张宗祥深慕法师大名，非见不可，弘一法师的师父寂山法师只好拿着张宗祥的名片代为求情，弘一央告师父，甚至落泪：“师父慈悲！师父慈悲！弟子出家，非谋衣食，纯为了生死大事，妻子亦均抛弃，况朋友乎？乞婉言告以抱病不见客可也！”
张道尹无奈，只好怏怏而去。
一个人，心要像明月一样皎洁，像天空一样淡泊，才能做到与人无争、与世无争。人世皆无争，才能安心做一名淡泊的人。心安定了，才能专注于修行。弘一法师研修律宗，最后能成为一代宗师，与他淡泊名利的心境是分不开的。
慧忠禅师曾经对众弟子说：“青藤攀附树枝，爬上了寒松顶；白云疏淡洁白，出没于天空之中。世间万物本来清闲，只是人们自己在喧闹忙碌。”世间的人在忙些什么呢？其实不外乎名利两个字。万物自闲，全是因为人们自己在争名夺利。不入名利牢笼，才能专注于眼前事、当下事，没有烦忧，达到洒脱的精神境界。
禅悟人生
快乐无忧就是幸福，即使条件再艰苦，在懂得幸福的人的眼中，也没有任何值得哀叹的。快乐无忧是因为物质条件的丰厚吗？显然不是，一个人的心中充满了快乐，那么忧愁、痛苦就永远不会在他的身上发生。
禅心如宝藏，要好好开发。
参禅不是要你成佛，但要你开悟。
悟道后，山水才是真正的山水，
花木才是真正的花木，
人生才是真正的人生。
