②古代君子召唤臣下，按规定要有相当的物件作标志，如齐景公召管园囿的小吏应以打猎的皮冠。他不遵守规定，小吏就不应召。
(爹赵简子：晋国大夫，名赵鞅。王良：春秋末年着名的驾车能手。奚：人名。
④以上两句出自《诗经·小雅·车攻》。
⑤贯：《尔雅·释诂》：“习也。”即今“惯”字。
【赏析】
人常说：没有规矩不能成方圆。社会上的一些规矩是维护社会公共秩序的手段，驾车的规矩既是维护交通秩序也是维护车辆运行规律的手段。破坏这些规矩，就会打乱车辆运行的秩序，造成严重的后果。一个负责任的人，会自觉地遵守必要的规矩，所以是否遵守必要的规矩，实际上也反映了一个人的道德水平。
孟子举王良为例，说明不论做什么事都应该按规矩。王良就是一位有原则的车工，而嬖奚本来就是一个没有人格的专讨主人欢心的小人。他不顾驾车规律，要横冲直撞寻找刺激。王良如果抛弃驾车的规则，来迎合这个势利小人的需要，可能会得到荣华富贵的回报，可是他不肯为自身的利益而背弃原则。
孟子很赞赏王良的这种极为高尚的人格，把他立为不肯“枉尺而直寻”的典范，并从他身上概括出一条意味深长的人生哲理：“枉己者，未有能直人者。”这句话使人清醒，更使那些“枉尺而直寻”者失掉了为自己辩解的理由。因为抛弃原则的人总喜欢说，自己抛弃原则迎合权势，是为了最终纠正对方的错误。孟子的论述有力地戳穿了他们的诡辩。
《离娄·上》精选
【原文】
孟子曰：“离娄之明①，公输子之巧②，不以规矩，不能成方圆；师旷之聪③，不以六律④，不能正五音⑤；尧舜之道，不以仁政，不能平治天下。今有仁心仁闻而民不被其泽，不可法于后世者，不行先王之道也。故曰。徒善不足以为政，徒法不能以自行。《诗》云：‘不愆不忘，率由旧章。’⑥先王之法而过者，未之有也。圣人既竭目力焉，继之以规矩准绳，以为方员平直，不可胜用也；既竭耳力焉，继之以六律正五音，不可胜用也；既竭心思焉，继之以不忍人之政，而仁覆天下矣。故曰，为高必因丘陵，为下必因川泽；为政不因先王之道，可谓智乎？是以惟仁者宜在高位。不仁而在高位，是播其恶于众也。上无道揆也，下无法守也，朝不信道，工不信度，君子犯义，小人犯刑，国之所存者幸也。故曰，城郭不完，兵甲不多，非国之灾也；田野不辟，货财不聚，非国之害也。上无礼，下无学，贼民兴，丧无日矣。《诗》曰：‘天之方蹶，无然泄泄。’⑦泄犹沓沓也。事君无义，进退无礼，言则非先王之道者，犹沓沓也。故曰，责难于君谓之恭，陈善闭邪谓之敬，吾君不能谓之贼。”
【译文】
孟子说：“即使有离娄那样的眼力，公输子那样的巧技，不靠圆规和曲尺，也画不出(标准的)方形和圆形：即使有师旷那样的听力，不靠六律，不能校正五音：即使有尧、舜之道，不行仁政，不能使天下太平。如果有了仁爱之心和仁爱的名声，百姓却没有受到他的恩泽，不能被后世效法，是因为他没有实行先王之道。所以说，光有善心不足以搞好政治，光有好的法度不会自动实行。《诗经》上说：‘不犯错误，不要遗忘，完全遵循旧规章。’遵循先王的法度而犯错误，这是从来没有的事。圣人竭尽了目力，接着用圆规、曲尺、水准器、墨线，来制作方的、圆的、平的、直的东西，这些东西就用不尽了：圣人竭尽了耳力，接着用六律来校正五音，五音就运用无穷了：圣人竭尽了心思，接着又施行仁政，仁德就遍布天下了。所以说，要想显得高，一定要凭借山陵，要想显得低，一定要凭借河泽；执掌国政不凭借先王之道，能说是聪明吗？因此，只有仁人才应该处在高位。不仁的人处在高位，这会使他把邪恶传播给众人。在上的不依照义理度量事物，在下的不用法度约束自己，朝廷不信仰道义，官吏不信仰法度，君子触犯理义，小人触犯刑律，国家还能生存的，只是由于侥幸罢了。所以说，城墙不坚固，军队不够多，不是国家的灾难：土地没有扩大，财富没有积聚，不是国家的祸害。在上的不讲礼义，在下的不学礼义，作恶的百姓日益增多，国家的灭亡就没有几天了。《诗经>上说：‘上天正要颠覆王朝，群臣不要吵吵闹闹。’吵吵闹闹，就是说话放肆随便。侍奉君主不讲义，一举一动不合礼，张口就诋毁先王之道，便是放肆随便。所以说，责求君王施行仁政，这叫恭敬：向君王陈述好的意见，堵塞他的邪念，这叫尊重；认为君王不能行善，这叫坑害君王。”
【注释】
①离娄：相传是黄帝时一个视力特别好的人。
②公输子：即公输班(或作公输般、公输盘)，春秋末年鲁国人，故又称鲁班，是古代着名的建筑工匠。
③师旷：春秋时晋平公的乐师，名旷，相传他的辨音能力特别强。
④六律：指十二律中的六个阳律。十二律是古人用十二根律管所定的十二个标准音，分为阴阳两类，阴律又叫六吕，阳律又叫六律。这里的六律代指十二律。
⑤五音：中国古代音乐所定的五个音阶，具体名称是：宫、商、角、徵、羽。
⑥这两句出自《诗经·大雅·假乐》。
⑦这两句出自《诗经·大雅·板》。
【赏析】
规矩。本来是木工用的圆规和曲尺，没有这两种工具，木工就做不出符合标准的器具。孟子用这个规律来比喻君主治国的道理。
孟子认为君主治国与木匠做器具一样，仅有善良的愿望是不行的，而必须要根据一种行之有效的学说和规范，就像木匠必须用圆规与曲尺。这段文章中所说的仁政、道义，就是孟子为君主准备的治国学说；先王之法或尧舜之道，就是治国的规范。一种学说用于治国是否成功，要经过实践的检验。为了让人信服，孟子宣称仁政学说并不是自己的臆造，而是以仁爱之政用于天下百姓，取得成功以后总结出来的治国之道，历史证明是行之有效的。因此君主若想把国治好，就一定要用这个尧舜之法。这就是孟子的逻辑。
《万章·上》精选
【原文】
万章问曰：“舜往于田，号泣于曼天，何为其号泣也？”
孟子曰：“怨慕也。”
万章曰：“父母爱之，喜而不忘；父母恶之，劳而不怨。’然则舜怨乎？”
曰：“长息问于公明高曰①：‘舜往于田，则吾既得闻命矣；号泣于曼天，于父母，则吾不知也。’公明高曰：‘是非尔所知也。’夫公明高以孝子之心，为不若是恝②：我竭力耕田，共为子职而已矣，父母之不我爱，于我何哉？帝使其子九男二女，百官牛羊仓廪备，以事舜于畎亩之中，天下之士多就之者，帝将胥天下而迁之焉。为不顺于父母，如穷人无所归。天下之士悦之，人之所欲也，而不足以解忧；好色，人之所欲，妻帝之二女③，而不足以解忧；富，人之所欲，富有天下，而不足以解忧；贵，人之所欲，贵为天子，而不足以解忧。人悦之、好色、富贵，无足以解忧者，惟顺于父母可以解忧。人少，则慕父母；知好色，则慕少艾；有妻子，则慕妻子；仕则慕君，不得于君则热中。大孝终身慕父母。五十而慕者，予于大舜见之矣。”
【译文】
万章问道：“舜走到田里，对着天诉说、哭泣，他为什么要诉说、哭泣呢？”
孟子说：“因为他对父母既抱怨又眷念。”
万章说：“‘父母喜欢自己，高兴而不忘记父母：父母讨厌自己，忧愁而不抱怨父母。’按您这么说，那么舜是抱怨父母吗？”
孟子说：“以前长息曾问公明高：‘舜到田里去，我听您解说过了；对天诉说、哭泣，这样对父母，我还不理解。’公明高说：‘这不是你所能明白的了。’公明高认为，孝子的心是不能像这样无忧无虑的：我竭力耕田，恭敬地尽到做儿子的职责就行了，要是父母不喜欢我，我有什么责任呢？舜却不是这样。帝尧让自己的九个儿子两个女儿，带着大小官员、牛羊、粮食，到田野中侍奉舜，天下的士人投奔他的也很多，帝尧还将把整个天下让给他。舜却因为不能使父母顺心，而像走投无路的人无所归宿似的。天下的士人喜欢他，这是人人想得到的，却不足消除他的忧愁；漂亮的女子，这是人人想得到的，舜娶了帝尧的两个女儿，却不足以消除他的忧愁；财富，是人人想得到的，舜富有天下，却不足以消除他的忧愁：地位尊贵，是人人想得到的，舜尊贵到当了天子，却不足以消除他的忧愁。士人的喜欢、漂亮的女子、财富和尊贵，没有一样足以消除忧愁的，只有顺了父母心意才能消除忧愁。人在幼小的时候，就依恋父母；懂得找对象了，就倾慕年轻美貌的女子：有了妻子，就眷念妻子；做了官就思念君主，得不到君主信任，心里就热辣辣地难受。具有最大孝心的人，才能终身眷念父母。到了五十岁上还眷念父母的，我在伟大的舜的身上看到了。”
【注释】
①长息、公明高：长息，公明高的弟子；公明高，曾参的弟子。
②恝(jiá)：无忧无愁的样子。
③妻帝之二女：传说尧把自己两个女儿娥皇和女英嫁给了舜。
【赏析】
孝敬父母，是美德，但是我们常常只用来要求教育小孩。长大以后，“慕少艾”，“慕妻子”，“慕君主”，惟独忘记了“慕父母”。终身慕父母者，才算得上大孝，算得上真孝。儒家认为，“百善孝为先”，所以孝道是儒家历来强调的一个做人的根本原则。孟子这里以舜作为“大孝”的楷模，因为舜对父母的孝始终如一，不为任何其他事物所动。
《告子·上》精选
【原文】
告子曰：“性犹杞柳也①，义犹栖椿也②；以人性为仁义，犹以杞柳为栖楼。”
孟子曰：“子能顺杞柳之性而以为桮倦乎？将戕贼杞柳而后以为栖椿也？如将戕贼杞柳而以为桮棬，则亦将戕贼人以为仁义与？率天下之人而祸仁义者，必子之言夫！”
【译文】
告子说：“人的本性好比杞柳，仁义好比杯盘；使人性具备仁义，就像把杞柳制成杯盘。”
孟子说：“你是顺着杞柳的性状把它做成杯盘呢？还是要伤害了它的性状把它做成杯盘呢？如果是伤害了它的性状而把它做成杯盘，那么也要伤害了人的本性使它变得仁义吗？率领天下的人给仁义带来灾难的，必定是你这种论调吧！”
【注释】
①杞(qǐ)柳：树名，枝条柔韧，可以编制箱筐等器物。
②桮棬(bēiqāan)：器名。先用枝条编成杯盘之形，再以漆加工制成杯盘。
【赏析】
人人都按自己的性子行事，天下会成为什么样子？所以用道德法令来规范人们的行为，不应该算是伤害人的本性。
告子和孟子讨论人性问题，告子把人性比做杞柳，杞已柳树的枝条柔软可用来编制各种器物，比喻人性是可塑的，就是说通过教育培养可以改变其原始的本性，使人性向所需要的方向发展，如果按儒家的要求，用仁义思想进行教育，就可以使受教育者的人性变成仁义之性。这种看法是正确的，符合实际的。可是孟子不同意，因为孟子要强调人性善，就是说人生来就具有善性，经过后天的教育培养，使善性提高为仁义之性，只是提高人先天的善性而已，并不破坏人的原始本性。而告子认为人本来没有善性，要加进本来没有的东西岂不是破坏了原始本性吗？这很明显是诡辩。
《尽心·》精选
【原文】
孟子曰：“尽其心者，知其性也。知其性，则知天矣。存其心，养其性，所以事天①地。妖寿不贰，修身以俟之，所以立命也。”
【译文】
孟子说：“能够尽自己的善心，就是觉悟到了自己的本性。觉悟到了自己的本性，就能知晓上天。保存自己的善心，培养自己的本性，这就是侍奉上天的方法。不论寿命是长是短都不改变态度，修身养性以等待天命的安排，这就是确立正常命运的方法。”
【注释】
①事天：赵岐注为“行与天合”；朱熹注“事”为“奉承而不违”。
【赏析】
这一节在本章中占有重要的地位。它突出了孟子思想的八个极为重要的概念：尽心、知性、知天、存心、养性、事天、修身、立命，阐述了孟子的认识论、人性论、工夫论、伦理观、天命观等诸多方面。
依据孟子的观点，如果通过向内心的追求、思索，就可以把握人的善良本性，把握了人的善良本性，就知道了“天命”。保持本心、培养本性，就能做到行事符合于“天命”。但“天命”不是个人所能左右的，长短难定，人只要尽力去做到“知天”、“事天”，即尽心、知性和存心、养性，这就是对“天命”的基本态度，有了这种态度也就可以安身立命了。
从中我们意识到：修身立命，是儒家对人的最高要求之一。不断提高自己的修养，保全善良的本性，而且做到“妖寿不贰”，你至少是一个快乐而真诚的人。
